Conferenza - Missionari della riconciliazione

MISSIONARI DELLA RICONCILIAZIONE

Introduzione
Come affermato da Jean Berthier, la nostra congregazione è posta sotto la protezione di Maria di La Salette, conosciuta come Madre della Riconciliazione. Ciò è affermato nella Costituzione MSF del 1895, n. 13, con il titolo di “Riconciliatrice di La Salette”. Allo stesso modo, nella Costituzione del 1895, n. 512, troviamo una semplice preghiera:

“Santa Madre di Dio, Riconciliatrice di La Salette, prega incessantemente per noi che ricorriamo a te.” (Heilige Mutter Gottes, Versöhnerin von La Salette, bitte ohne Unterlass für uns, die wir zu dir Zuflucht nehmen.)
Le Costituzioni del 1985, n. 6, si riferiscono a Maria come “Nostra Signora di La Salette” in qualità di Protettrice, sebbene senza utilizzare esplicitamente il titolo di Riconciliatrice. Tuttavia, nel Direttorio Generale, n. 036, si afferma che la festa della Madonna di La Salette si celebra come giorno di conversione, penitenza e riconciliazione con Dio e con il prossimo.

L'importante ruolo di Maria di La Salette si riflette anche nella preghiera ufficiale della MSF, che la presenta come una Madre piena di amore, compassione, misericordia e riconciliazione:

“Maria di La Salette, Madre della Riconciliazione, ottieni per le famiglie la grazia della conversione e della riconciliazione. Amen.”

In questo anno 2026 celebriamo il 180° anniversario dell'apparizione della Vergine Maria a La Salette. Il nostro sguardo si rivolge ancora una volta a questa figura di bellezza, per approfondire sempre più il significato e il messaggio di quell'apparizione per le nostre vite e per il mondo di oggi.

Ci vengono inoltre ricordati alcuni importanti messaggi di riconciliazione provenienti da La Salette:

• Il messaggio di Papa Pio IX, che sottolinea l'importanza della riconciliazione e la missione di "far conoscere questo messaggio", ovvero di proclamarlo al mondo intero.

• Il messaggio del Vescovo Philippe de Bruillard di Grenoble, nella sua lettera pastorale del 1° maggio 1852 ai Padri Missionari di La Salette, in cui i missionari sono chiamati a servire i pellegrini, proclamare la Parola di Dio, esercitare il ministero della riconciliazione, celebrare l'Eucaristia ed essere fedeli custodi dei misteri di Dio. Essi sono conosciuti come i Missionari di Nostra Signora di La Salette.

• Il messaggio di Papa Giovanni Paolo II, in occasione del 150° anniversario dell'apparizione (6 maggio 1996), che afferma che La Salette è un messaggio di speranza. La nostra speranza si fonda sull'intercessione della Madre di tutta l'umanità. I missionari sono chiamati in modo speciale a “far conoscere questo messaggio” e a invitare a un rinnovamento della vita cristiana.

Ricordando tutto ciò, nel 180° anniversario dell'apparizione di Maria di La Salette, siamo invitati a riaffermare la nostra vocazione a vivere il messaggio e la missione della riconciliazione. In questa occasione, approfondiremo tre semplici punti:
1. Vivere lo Spirito di Riconciliazione
2. La Riconciliazione nella vita comunitaria
3. Il ministero della Riconciliazione

1. Vivere lo Spirito di Riconciliazione
A partire dalla testimonianza di Mélanie, resa pubblica e pubblicata il 15 novembre 1879, la Vergine Maria ha trasmesso diversi messaggi segreti su vari argomenti, uno dei quali riguarda la vita dei sacerdoti come pastori della Chiesa. Troviamo questo passo:

«I sacerdoti, ministri di mio Figlio, i sacerdoti, a causa della loro vita peccaminosa, della loro irriverenza e empietà nella celebrazione dei santi misteri, del loro amore per il denaro, per l'onore e per i piaceri, sono diventati fonte di impurità». E un altro testo dice: «I capi, le guide del popolo di Dio, hanno trascurato la preghiera e la penitenza, e il diavolo ha ottenebrato la loro intelligenza». Sebbene questi messaggi suonino duri, sia allora che oggi, è opportuno accoglierli come un invito a riflettere sulla nostra vita.
Anche oggi ascoltiamo messaggi di questo tipo da parte di Papi, vescovi e superiori religiosi, che sottolineano le lotte, le difficoltà e le sfide che sacerdoti e religiosi affrontano. Oltre agli scandali di abusi che riecheggiano in tutto il mondo, la vita sacerdotale, sotto la pressione della mentalità contemporanea, è talvolta percepita come quella di un “manager-professionista”, qualcuno che deve “avere una risposta per tutto”, che può diventare “autoritario”, “di parte nel servizio”, con “relazioni particolari”, alla ricerca di vantaggi personali o familiari, “concentrato sul proprio ministero”, o in difficoltà con la vita comunitaria… Una lunga litania che è spesso dolorosa, come se l’offerta della nostra vita e del nostro servizio fosse sepolta sotto un’immagine negativa.

Di fronte a tutto questo, possiamo cadere in due estremi. Il primo è pensare che tutto vada bene e dire: “questo non mi riguarda”. Il secondo è sentirsi peccatori senza valore. Non vogliamo cadere in nessuno di questi estremi. Siamo consapevoli che la nostra vocazione è un “tesoro in vasi di terracotta” (cfr. 2 Cor 4,7), e

Impariamo a rimanere fedeli anche nella nostra fragilità.

La Costituzione n. 44 afferma: «Tutta la nostra vita deve essere segnata da una costante disponibilità alla conversione. Esprimiamo questa disponibilità ricevendo frequentemente il sacramento della penitenza, compiendo il riposizionamento mensile e il ritiro annuale».

La conversione non è un evento isolato che si conclude, ma uno stile di vita caratterizzato dalla volontà di esaminare e rinnovarsi continuamente. Partendo da questo presupposto, possiamo chiederci:

• Ci ritagliamo del tempo per il silenzio personale per esaminare la nostra coscienza?

• Riceviamo regolarmente il sacramento della riconciliazione? Abbiamo un confessore?

• Approfittiamo dei ritiri mensili e degli esercizi spirituali come occasioni per riflettere sulla nostra vita personale e comunitaria?

• Partecipiamo e beneficiamo della formazione continua nella nostra vita sacerdotale e religiosa?

Ricordiamo le parole di Papa Francesco del 2016: «Un sacerdote che sa piangere per i suoi peccati è un buon figlio e sarà un buon padre». Pertanto, insieme al salmista, possiamo pregare: «Abbi pietà di me, o Dio, secondo la tua misericordia; nella tua grande compassione cancella i miei peccati…» E diciamo anche: «Riconosco le mie colpe, e il mio peccato mi sta sempre davanti». E insieme proclamiamo: «Contro di te, Padre, contro te solo ho peccato» (Salmo 51).
L'autentica conversione è un costante rinnovamento del cuore, che produce misericordia, comunione e una vita centrata su Cristo.

2. La riconciliazione nella vita comunitaria
Il messaggio di La Salette ci invita anche a costruire e vivere lo spirito di riconciliazione nella nostra vita comune, sia all'interno della comunità sia con i fedeli che serviamo.

La riconciliazione nella vita condivisa tra sacerdoti e religiosi è il fondamento di un'autentica convivenza, che guarisce le ferite e offre una testimonianza apostolica. Nell'Anno della Vita Consacrata 2014, Papa Francesco ha evidenziato due aspetti fondamentali della vita comunitaria dei religiosi e delle religiose:

• Facendo eco a quanto espresso nella Perfectae Caritatis 15, ha affermato che i religiosi e le religiose sono «esperti di comunione». Grazie alla loro consacrazione nell'amore di Dio, sono chiamati ad essere più capaci di altri di costruire una profonda fraternità umana. La comunità religiosa deve essere più unita e luogo fecondo per la crescita personale e spirituale di ciascuno dei suoi membri.

• Questa comunione è una comunione missionaria: «Siate uomini e donne di comunione! Osate essere presenti in mezzo ai conflitti e alle tensioni, come segno credibile della presenza dello Spirito operante nei cuori».

• Questa comunione è una comunione missionaria: «Siate uomini e donne di comunione! Osate essere presenti in mezzo ai conflitti e alle tensioni, come segno credibile della presenza dello Spirito operante nei cuori». Sottolineando l'importanza della vita comunitaria, Padre Berthier sottolinea:

“Non dimenticate mai che il rispetto e l'amore reciproci sono al di sopra di qualsiasi costituzione, e che tutte le regole e i voti hanno lo scopo di coltivare nelle nostre anime l'amore per Dio e per il prossimo. Pertanto, dovete sforzarvi di superarvi a vicenda nel rispetto, di essere un solo cuore e una sola anima, di aiutarvi a vicenda nel lavoro e di consolarvi nelle difficoltà della vita, edificandovi a vicenda.”

Nella vita, le differenze in ogni aspetto sono inevitabili. Le differenze di origine, personalità e aspirazioni possono essere motivo di gioia, ma anche di conflitto. E questi conflitti, in molti casi, sono permanenti. Le divergenze personali possono gradualmente degenerare in una “guerra fredda” o in conflitti aperti. Il dialogo può trasformarsi in scontro, dividendo la comunità in vincitori e vinti. Finiamo per vivere in una sorta di guerra interiore.

Nel processo di formazione, ci è stato insegnato ad ascoltare le correzioni, anche quando sono scomode. Tuttavia, la correzione fraterna, che dovrebbe essere un atto di carità, a volte diventa motivo di timore a causa della durezza della critica. Impariamo ad ascoltare, a cedere e a confrontarci per il bene comune.

Anche la vita nella canonica o nella piccola comunità non è facile, sia all'interno della stessa provincia che tra province diverse. Lo stesso vale per il rapporto tra i membri e i superiori. Di fronte a questa situazione:

• Alcuni adottano un atteggiamento di indifferenza, evitando l'incontro e il conflitto, scegliendo di camminare da soli.

• Altri assumono un atteggiamento autoritario basato sul potere.

• Altri ancora optano per il confronto aperto o nascosto, parlando male gli uni degli altri e cercando sostegno per giustificarsi.

A volte è più facile riconciliare una coppia in conflitto che mantenere la riconciliazione tra sacerdoti e religiosi. Questo può persino ostacolare decisioni come i cambiamenti negli incarichi pastorali.

Il cammino della riconciliazione è la nostra vocazione nella vita comunitaria. Non è un cammino facile. La riconciliazione implica riconoscere gli errori, mettere da parte l'orgoglio e rinunciare al desiderio di avere sempre ragione. Richiede profonda umiltà: mettersi nei panni dell'altro e accettare la propria fragilità.
L'umiltà apre la porta alla benevolenza: la capacità di guardare l'altro con amore, 

Anche nel bel mezzo del conflitto. Non significa giustificare un torto, ma piuttosto riconoscere la dignità della persona. Quando questo atteggiamento viene vissuto nella comunità, si creano spazi sicuri in cui ognuno può essere autentico, senza timore di essere rifiutato. In un ambiente del genere, la riconciliazione cresce naturalmente.

D'altra parte, la riconciliazione implica anche orientarsi verso il bene comune. Non si tratta solo di risolvere i conflitti personali, ma di chiedersi costantemente cosa sia meglio per tutti. Da qui l'importanza di questo principio: "Cercare sempre il bene degli altri". Questo principio cambia il modo in cui ci relazioniamo gli uni con gli altri, passando dall'"io" al "noi". Quando una comunità lo vive, le decisioni non si basano su interessi personali, ma sul desiderio di costruire qualcosa di migliore per tutti.
Cercare il bene degli altri non è facile. Richiede di uscire dalla propria zona di comfort, superare l'egoismo e impegnarsi attivamente per gli altri. Ma è proprio in questo sforzo che la comunità trova la sua vera forza. Una comunità riconciliata non è una comunità senza conflitti, ma una comunità che sa affrontare i conflitti con rispetto, empatia e amore.

Possiamo riflettere e porci queste domande:

• Cosa cerco veramente nella vita comunitaria?

• Quali sono le mie parole, le mie emozioni e le mie azioni quando ho divergenze con i miei fratelli e sorelle? Come reagisco ai conflitti?

• Come posso sanare le ferite e costruire ponti di riconciliazione? Ci è facile dire "perdonami" o "ti perdono" al nostro fratello o sorella nella comunità?

Una citazione dalla preghiera di Papa Leone XIV per i sacerdoti dell'aprile 2026: "Spirito Santo, accendi nei nostri sacerdoti la gioia del Vangelo. Concedi loro sane amicizie, reti di sostegno fraterno, il senso dell'umorismo quando le cose non vanno come previsto e la grazia di riscoprire sempre la bellezza della loro vocazione. Che non perdano mai la fiducia in Te, né la gioia di servire la Tua Chiesa con un cuore umile e generoso".

3. Il Servizio della Riconciliazione
Il messaggio di Nostra Signora di La Salette a Melanie Calvat e Maximin Giraud: «Figli miei, trasmettete questo messaggio a tutti». Questo è il messaggio affidato a noi, come comunità con Maria di La Salette come Patrona. Questa missione ci ricorda le parole di San Paolo: «Noi dunque siamo ambasciatori di Cristo, come se Dio esortasse per mezzo nostro. Vi supplichiamo in nome di Cristo: riconciliatevi con Dio» (2 Corinzi 5,20).

Portare il messaggio della riconciliazione non è semplicemente un compito pastorale svolto nel Sacramento della Riconciliazione o attraverso la consulenza matrimoniale e familiare per chi è in conflitto. Essere portatori del messaggio della riconciliazione è una vocazione, uno stile di vita.

Nel servizio quotidiano, il sacerdote è chiamato a:
- Rendere presente il volto misericordioso di Dio.

La misericordia è il volto di Dio più visibile in Gesù Cristo. Siamo chiamati a essere mossi come Gesù, che vedeva le persone stanche e disorientate come pecore senza pastore. Un sacerdote o un religioso è una persona misericordiosa, vicina al popolo e al servizio di tutti. Il criterio pastorale da sottolineare è “vicinanza e calore”. Vicinanza alla realtà della vita dei fedeli con tutte le loro difficoltà, che non possono essere ridotte semplicemente al bianco e nero. Il Papa, nel suo incontro con i sacerdoti a Roma nel 2014, ha affermato che la Chiesa non trae beneficio da sacerdoti “freddi”, severi, intimidatori, “da laboratorio”, dove tutto è pulito e perfetto. La figura del Buon Samaritano è un buon esempio per i sacerdoti.

- Siate ascoltatori pazienti ed empatici. Ascoltare è più faticoso che parlare, predicare o insegnare. Quando insegniamo o parliamo, lo facciamo dalla nostra prospettiva e conoscenza. Ma l'ascolto ci permette di comprendere la prospettiva e la conoscenza degli altri, che a volte non avevamo mai compreso prima. L'ascolto richiede tempo e pazienza. A volte, basta una persona che parla poco ma offre attenzione, calore, un sorriso e parole semplici. Dobbiamo imparare ad ascoltare, perché le persone vogliono parlare. Questo è ciò che il Papa chiama “il ministero dell’ascolto”: “Ho trovato qualcuno che mi capiva”. Come sacerdoti pastorali, conosciamo molto la dottrina della fede e l’opera pastorale della Chiesa, quindi a volte tendiamo a dire cosa si dovrebbe fare piuttosto che comprendere il processo di chi parla. Noi, sacerdoti e religiosi, riceviamo molte lezioni quando ascoltiamo con il cuore.

- Essere un ponte tra le divisioni della comunità
Il conflitto non è estraneo alla vita dei discepoli di Cristo. Anche quando Gesù era con gli apostoli, esistevano già divergenze, rivalità e incomprensioni. Anche nella Chiesa primitiva vediamo tensioni e dibattiti. La storia della Chiesa fino ad oggi dimostra la stessa cosa: dove ci sono esseri umani, c’è potenziale di divisione. Come sacerdoti e religiosi, ci troviamo spesso nel mezzo di tali situazioni.

Fonti di conflitto: tra i fedeli a causa di rapporti personali, tensioni con i leader della Chiesa, o anche per via di decisioni pastorali che prendiamo. Non di rado, anche noi stessi veniamo feriti, fraintesi o addirittura coinvolti in conflitti.

È qui che la nostra vocazione si chiarisce: non complicare ulteriormente la situazione, ma costruire ponti. Papa Francesco ci ricorda che il vero pastore deve essere capace di «condurre le persone alla comunione, anche quando ciò richiede grande pazienza e sacrificio». Un sacerdote non deve appartenere a un gruppo, ma essere segno della presenza di Cristo che unisce.

Costruire ponti, tuttavia, non è facile. Richiede:
• Un cuore libero, che non si schieri per tornaconto personale
• Umiltà, per ascoltare tutti senza giudicare frettolosamente
• Pazienza spirituale, comprendendo che la riconciliazione è un processo
• Profondità nella preghiera, perché l'unità è opera della grazia.

Papa Benedetto XVI, il 18 settembre 2012, ha affermato che l'unità della Chiesa è il segno più visibile della presenza di Cristo. Pertanto, ogni piccolo sforzo di riconciliazione, ascolto e unione è una partecipazione all'opera di salvezza. Dobbiamo anche essere onesti: a volte i nostri atteggiamenti, le nostre parole o le nostre decisioni possono allargare il divario senza che ce ne rendiamo conto. Quando ci mettiamo sulla difensiva, prendiamo posizione troppo in fretta o non ascoltiamo abbastanza, perdiamo il nostro ruolo di ponte.

- Invitare all'incontro con la misericordia di Dio nel sacramento della Penitenza
Papa Francesco ha ripetutamente sottolineato che il sacerdote è «servo della misericordia, non rigido custode della legge». Nel sacramento della penitenza, ma anche negli incontri quotidiani, il sacerdote diventa il volto di un Dio che non si stanca mai di perdonare. Questa chiamata, tuttavia, non si limita a se stesso. Il sacerdote è inviato anche a invitare i fedeli a entrare nella via del perdono. Non è facile. Molte persone portano ferite profonde: tradimenti, ingiustizie, relazioni interrotte. In queste situazioni, il perdono sembra impossibile. È qui che entra in gioco il sacerdote: ascoltando senza giudicare, accompagnando senza imporre, indicando la via senza minimizzare le ferite e aprendo gradualmente i cuori dei fedeli alla grazia del perdono.

Il documento Pastores Dabo Vobis afferma che il sacerdote è chiamato ad essere segno dell'amore di Cristo Buon Pastore, che cerca, guarisce e ristora. Il perdono è il nucleo di questo ministero di guarigione. Ma dobbiamo anche riconoscere che è difficile invitare gli altri al perdono se noi stessi non abbiamo sanato le nostre ferite. Talvolta il sacerdote nutre risentimenti – verso i fedeli, verso altri sacerdoti o persino verso se stesso. Le ferite non rimarginate possono indurire il cuore. Pertanto, la prima chiamata è quella di essere una persona che sperimenta il perdono di Dio. Da questa esperienza nasce la capacità di perdonare sinceramente gli altri. Papa Benedetto XVI ha affermato che solo coloro che hanno sperimentato la misericordia di Dio possono diventare portatori di quella misericordia per il mondo.

Essere un araldo della riconciliazione significa anche osare entrare nella realtà della vita delle persone: toccare le loro ferite, ascoltare le loro storie e portare la luce del Vangelo in situazioni fragili. La riconciliazione non è teoria, ma un incontro che dà vita.

Domande per la riflessione personale:

• Vivo veramente come portatore di riconciliazione, o mi limito a svolgere un ruolo?

• Ascolto più di quanto parlo?

• Nei conflitti, sono un ponte o parte del problema?

• Ho sperimentato e vivo secondo il perdono di Dio?

Il 10 febbraio 2024, Papa Francesco, in un incontro con i sacerdoti, ha sottolineato un aspetto fondamentale del loro ministero: la confessione. «Per favore, non stancatevi di essere generosi. Perdonate sempre. Quando le persone vengono a confessarsi, vengono per chiedere perdono, non per ascoltare una lezione di teologia o per ricevere una punizione. Per favore, siate generosi». Perdonate sempre, perché il perdono ha una grazia dolce che accoglie. Il perdono genera sempre vita dall'interno. Questo è ciò che consiglio: perdonate sempre. E anche: "Non abbiate paura di essere teneri".

Un invito ad andare avanti
Questa riflessione è davvero ampia e ricca di molti temi che meritano di essere meditati. Non possiamo rispondere a tutte le domande e le riflessioni in una volta sola. Infatti, l'essenza del nostro cammino spirituale è imparare a rallentare, riflettere su ogni tema con cuore aperto e lasciare spazio al Dio misericordioso affinché ci trovi personalmente.

La crescita personale e spirituale non avviene da sola; nasce e si rafforza attraverso incontri sinceri, la condivisione di esperienze, l'ascolto con il cuore e l'apprendimento reciproco. In questo processo, siamo invitati a comprendere che la riconciliazione non è solo una parola, ma un vero e proprio percorso che plasma le nostre vite e il modo in cui siamo presenti per gli altri.

Che la riconciliazione sia con voi.

Possa la celebrazione del 180° anniversario di Maria di La Salette essere un momento per approfondire il nostro impegno: vivere fedelmente la nostra vocazione, essere testimoni di riconciliazione e aprire i nostri cuori all'amore che guarisce. Possa ogni nostro passo promuovere la pace, non solo per noi stessi, ma anche per il mondo che Dio ci ha affidato.

Preghiera alla Madonna di La Salette
O Maria, Madre Addolorata e Misericordiosa,
che apparisti a La Salette piangendo per i peccati del mondo,
guarda con compassione i nostri cuori e le nostre vite.

Aiutaci ad ascoltare il tuo messaggio di riconciliazione e conversione,
a vivere nell'umiltà e nell'amore fraterno,

e ad essere strumenti di pace e speranza nel nostro tempo.

Guidaci sulle vie di tuo Figlio Gesù,
rafforza la nostra fede, la nostra speranza e la nostra carità,

e accompagnaci sempre nelle nostre gioie e nelle nostre prove.

O Vergine di La Salette,
insegnaci ad amare Dio con tutto il nostro cuore,
e ad amare i nostri fratelli e le nostre sorelle con sincerità e generosità.

Amen.

MISSIONNAIRES DE LA RÉCONCILIATION

Introduction

Comme l'a exprimé Jean Berthier, notre congrégation est placée sous la protection de Marie de La Salette, connue comme Mère de la Réconciliation. Ceci est affirmé dans la Constitution MSF de 1895, n° 13, sous le titre de « Réconciliatrice de La Salette ». De même, dans la Constitution de 1895, n° 512, on trouve une simple prière :

« Sainte Mère de Dieu, Réconciliatrice de La Salette, priez sans cesse pour nous qui avons recours à vous. » (Heilige Mutter Gottes, Versöhnerin von La Salette, bitte ohne Unterlass für uns, die wir zu dir Zuflucht nehmen.)

Les Constitutions de 1985, n° 6, font référence à Marie comme « Notre-Dame de La Salette » en tant que Protectrice, sans toutefois utiliser explicitement le titre de Réconciliatrice. Cependant, dans le Directoire général, n° 11, la prière est adressée à Marie sous le nom de « Notre-Dame de La Salette », en tant que Protectrice. Il est dit, en référence au verset 036, que la fête de Notre-Dame de La Salette est célébrée comme un jour de conversion, de pénitence et de réconciliation avec Dieu et avec les autres.

Le rôle important de Marie de La Salette se reflète également dans la prière officielle des MSF, qui la présentent comme une Mère pleine d'amour, de compassion, de miséricorde et de réconciliation :

« Marie de La Salette, Mère de la Réconciliation, obtenez aux familles la grâce de la conversion et de la réconciliation. Amen.»

En cette année 2026, nous célébrons le 180e anniversaire de l'apparition de la Vierge Marie à La Salette. Notre attention se tourne à nouveau vers cette figure de beauté, afin d'approfondir le sens et le message de cette apparition pour nos vies et pour le monde d'aujourd'hui.

Nous nous souvenons également de quelques messages importants de La Salette sur la réconciliation :

• Le message du pape Pie IX, qui souligne l'importance de la réconciliation et la mission de « faire connaître ce message », c'est-à-dire de le proclamer au monde entier.

• Le message de Mgr Philippe de Bruillard, évêque de Grenoble, dans sa lettre pastorale du 1er mai 1852 aux Pères des Missionnaires de Notre-Dame de La Salette, où les missionnaires sont appelés à servir les pèlerins, à proclamer la Parole de Dieu, à exercer le ministère de la réconciliation, à célébrer l’Eucharistie et à être de fidèles intendants des mystères de Dieu. Ils sont connus comme les Missionnaires de Notre-Dame de La Salette.

• Le message du pape Jean-Paul II, à l’occasion du 150e anniversaire de l’apparition (6 mai 1996), qui affirme que La Salette est un message d’espérance. Notre espérance repose sur l’intercession de la Mère de toute l’humanité. Les missionnaires sont appelés d’une manière particulière à « faire connaître ce message » et à inviter à un renouveau de la vie chrétienne.

En souvenir de tout cela, à l’occasion du 180e anniversaire de l’apparition de Marie de La Salette, nous sommes invités à réaffirmer notre vocation à vivre le message et la mission de la réconciliation. À cette occasion, nous aborderons trois points essentiels :

1. Vivre l’esprit de réconciliation

2. La réconciliation dans la vie communautaire

3. Le ministère de la réconciliation

1. Vivre l’esprit de réconciliation

À partir du témoignage de Mélanie, rendu public et publié le 15 novembre 1879, la Vierge Marie a transmis plusieurs messages secrets sur divers sujets, dont l’un concerne la vie des prêtres en tant que pasteurs de l’Église. On y trouve ce passage :

« Les prêtres, ministres de mon Fils, les prêtres – à cause de leur vie de péché, de leur irrévérence et de leur impiété dans la célébration des saints mystères, de leur amour de l’argent, des honneurs et du plaisir – sont devenus une source d’impureté.» Et un autre texte dit : « Les chefs, les guides du peuple de Dieu, ont négligé la prière et la pénitence, et le diable a obscurci leur intelligence.» Bien que ces messages puissent paraître durs, hier comme aujourd’hui, il convient de les accueillir comme un appel à la réflexion sur notre propre vie. Aujourd'hui encore, nous entendons ce genre de messages de la part de papes, d'évêques et de supérieurs religieux, qui soulignent les luttes, les difficultés et les défis auxquels les prêtres et les religieux sont confrontés. Outre les scandales d'abus qui font le tour du monde, la vie sacerdotale, sous la pression des mentalités contemporaines, est parfois perçue comme celle d'un « gestionnaire-professionnel », quelqu'un qui doit « avoir réponse à tout », qui peut devenir « autoritaire », « partial dans son service », avec des « relations particulières », recherchant un intérêt personnel ou familial, « centré sur son propre ministère », ou en difficulté avec la vie communautaire… Une longue litanie souvent douloureuse, comme si l'offrande de nos vies et notre service étaient occultés par une image négative.

Face à tout cela, nous pouvons tomber dans deux extrêmes. Le premier est de penser que tout va bien et de dire : « Cela ne me concerne pas.» Le second est de se sentir comme de piètres pécheurs. Nous ne voulons tomber dans aucun de ces extrêmes. Nous sommes conscients que notre vocation est un « trésor dans des vases d’argile » (cf. 2 Cor 4,7), et nous apprenons à demeurer fidèles même dans notre fragilité.

La Constitution n° 44 affirme : « Toute notre vie doit être marquée par une disponibilité constante à la conversion. En recevant fréquemment le sacrement de pénitence et en faisant le repositionnement mensuel et la retraite annuelle, nous exprimons cette disponibilité. »

La conversion n’est pas un événement ponctuel, mais un chemin de vie marqué par une volonté constante de s’examiner et de se renouveler. Dès lors, nous pouvons nous interroger :

• Prenons-nous du temps pour le silence personnel afin d’examiner notre conscience ?

• Recevons-nous régulièrement le sacrement de la réconciliation ? Avons-nous un confesseur ?

• Profitons-nous des retraites mensuelles et des exercices spirituels pour faire le point sur notre vie personnelle et communautaire ?

• Participons-nous à la formation continue dans notre vie sacerdotale et religieuse et en tirons-nous profit ?

Rappelons-nous les paroles du pape François en 2016 : « Un prêtre qui sait pleurer ses péchés est un bon fils et sera un bon père. » C’est pourquoi, avec le psalmiste, nous pouvons prier : « Aie pitié de moi, ô Dieu, selon ta bonté ; selon ta grande miséricorde, efface mes transgressions… » Et nous disons aussi : « Je reconnais mes transgressions, et mon péché est constamment devant moi. » Et ensemble, nous proclamons : « Contre toi, Père, contre toi seul j’ai péché. » (Psaume 51)

La conversion authentique est un renouvellement constant du cœur, qui produit la miséricorde, la communion et une vie centrée sur le Christ.

2. La réconciliation dans la vie communautaire

Le message de La Salette nous invite aussi à construire et à vivre l’esprit de réconciliation dans notre vie commune, au sein de la communauté et avec les fidèles que nous servons.

La réconciliation dans la vie partagée entre prêtres et religieux est le fondement d’une coexistence authentique, qui guérit les blessures et offre un témoignage apostolique. En cette Année de la Vie Consacrée 2014, le pape François a mis en lumière deux aspects fondamentaux de la vie communautaire des religieux et religieuses :

• Reprenant les idées exprimées dans Perfectae Caritatis 15, il a affirmé que les religieux et religieuses sont « experts en communion ». Consacrés à l’amour de Dieu, ils sont appelés à être plus aptes que quiconque à bâtir une profonde fraternité humaine. La communauté religieuse doit être plus unie et un lieu fécond pour la croissance personnelle et spirituelle de chacun de ses membres.

• Cette communion est une communion missionnaire : « Soyez des hommes et des femmes de communion ! Osez être présents au cœur des conflits et des tensions, comme un signe crédible de la présence de l’Esprit à l’œuvre dans les cœurs. »

• Cette communion est une communion missionnaire : « Soyez des hommes et des femmes de communion ! Osez être présents au cœur des conflits et des tensions, comme un signe crédible de la présence de l’Esprit à l’œuvre dans les cœurs. » Soulignant l’importance de la vie communautaire, le père François a déclaré : Berthier souligne :

« N’oubliez jamais que le respect et l’amour mutuels priment sur toute constitution, et que toutes les règles et tous les vœux visent à cultiver l’amour de Dieu et du prochain dans nos âmes. C’est pourquoi vous devez vous efforcer de vous surpasser les uns les autres en respect, d’être un seul cœur et une seule âme, de vous entraider dans votre travail et de vous consoler mutuellement dans les difficultés de la vie, en vous édifiant les uns les autres. »

Dans la vie, les différences sont inévitables à tous égards. Les différences d’origine, de personnalité et d’aspirations peuvent être source de joie, mais aussi de conflit. Et ces conflits, dans bien des cas, sont permanents. Les différends personnels peuvent progressivement dégénérer en « guerre froide » ou en conflits ouverts. Le dialogue peut se transformer en confrontation, divisant la communauté entre vainqueurs et vaincus. Nous finissons par vivre dans une sorte de guerre intérieure.

Lors de notre formation, on nous a appris à écouter les corrections, même lorsqu’elles sont difficiles à entendre. Cependant, la correction fraternelle, qui devrait être un acte de charité, devient parfois source de crainte en raison de la dureté des critiques. Nous apprenons à écouter, à céder et à confronter pour le bien commun.

La vie au presbytère ou en petite communauté n'est pas facile non plus, que ce soit au sein d'une même province ou entre provinces. Il en va de même dans la relation entre les membres et leurs supérieurs. Face à cette situation :

• Certains adoptent une attitude d'indifférence, évitant la rencontre et le conflit, choisissant la solitude.

• D'autres adoptent une attitude autoritaire fondée sur le pouvoir.

• D'autres encore optent pour la confrontation, ouverte ou cachée, se dénigrant mutuellement et cherchant du soutien pour se justifier.

Il est parfois plus facile de réconcilier un couple en conflit que de maintenir la réconciliation entre prêtres et religieux. Cela peut même entraver des décisions telles que les changements de missions pastorales.

Le chemin de la réconciliation est notre vocation dans la vie communautaire. Ce n'est pas un chemin facile. La réconciliation implique de reconnaître ses erreurs, de mettre de côté son orgueil et de renoncer au désir d'avoir toujours raison. Elle exige une profonde humilité : se mettre à la place de l'autre et accepter sa propre fragilité. L'humilité ouvre la porte à la bienveillance : la capacité de regarder l'autre avec amour. 

Même au cœur d'un conflit. Il ne s'agit pas de justifier les actes répréhensibles, mais plutôt de reconnaître la dignité de chaque personne. Lorsque cette attitude est vécue au sein de la communauté, des espaces de sécurité se créent où chacun peut être authentique, sans crainte d'être rejeté. Dans un tel environnement, la réconciliation se développe naturellement.

Par ailleurs, la réconciliation implique également de se tourner vers le bien commun. Il ne s'agit pas seulement de résoudre des conflits personnels, mais de se demander constamment ce qui est le mieux pour tous. D'où l'importance de ce principe : « Toujours rechercher le bien d'autrui ». Ce principe transforme nos relations, passant du « je » au « nous ». Lorsqu'une communauté le met en pratique, les décisions ne sont pas fondées sur des intérêts personnels, mais sur le désir de construire un avenir meilleur pour tous.

Rechercher le bien d'autrui n'est pas chose facile. Cela exige de sortir de sa zone de confort, de surmonter son égoïsme et de s'engager activement envers les autres. Mais c'est précisément dans cet effort que la communauté puise sa véritable force. Une communauté réconciliée n'est pas une communauté sans conflit, mais une communauté qui sait les affronter avec respect, empathie et amour.

Nous pouvons réfléchir et nous poser cette question :

• Que recherche-je vraiment dans la vie communautaire ?

• Comment réagis-je, par mes paroles, mes émotions et mes actes, lorsque je suis en désaccord avec mes frères et sœurs ? Comment est-ce que je réagis en cas de conflit ?

• Comment puis-je panser les blessures et bâtir des ponts de réconciliation ? Est-il facile pour nous de dire « pardonne-moi » ou « je te pardonne » à notre frère ou sœur de la communauté ?

Extrait de la prière du pape Léon XIV pour les prêtres en avril 2026 : « Esprit Saint, embrase nos prêtres de la joie de l’Évangile. Accorde-leur des amitiés saines, des réseaux de soutien fraternel, le sens de l’humour lorsque les choses ne se déroulent pas comme prévu, et la grâce de toujours redécouvrir la beauté de leur vocation. Qu’ils ne perdent jamais leur confiance en Toi, ni la joie de servir Ton Église avec un cœur humble et généreux.»

3. Le Service de la Réconciliation

Le message de Notre-Dame de La Salette à Mélanie Calvat et Maximin Giraud : « Mes enfants, transmettez ce message à tous. » Tel est le message qui nous a été confié, à nous, congrégation, sous la patronne de Marie de La Salette. Cette mission nous rappelle les paroles de saint Paul : « Nous sommes donc ambassadeurs du Christ, comme si Dieu lui-même vous adressait un appel par notre intermédiaire. Au nom du Christ, nous vous en supplions : réconciliez-vous avec Dieu » (2 Corinthiens 5, 20).

Porter le message de la réconciliation n’est pas simplement une tâche pastorale accomplie dans le sacrement de la Réconciliation ou par le biais de la consultation conjugale et familiale pour les personnes en conflit. Être porteur du message de la réconciliation est une vocation, un chemin de vie.

Dans son service quotidien, le prêtre est appelé à :

- Rendre présent le visage miséricordieux de Dieu.

La miséricorde est le visage de Dieu le plus visible en Jésus-Christ. Nous sommes appelés à être touchés comme Jésus, qui voyait en les personnes fatiguées et désorientées des brebis sans berger. Un prêtre ou un religieux est une personne miséricordieuse, proche des gens et au service de tous. Le critère pastoral à privilégier est la proximité et la chaleur humaine. Proximité avec la réalité de la vie des fidèles, avec toutes leurs difficultés, qui ne sauraient se réduire à une vision binaire. Le Pape, lors de sa rencontre avec les prêtres à Rome en 2014, a affirmé que l'Église ne tire aucun avantage de prêtres « froids », durs, intimidants, « comme dans un laboratoire », où tout est propre et parfait. La figure du Bon Samaritain est un bel exemple pour les prêtres.

- Soyez patient et empathique dans votre écoute.

Écouter est plus fatigant que parler, prêcher ou enseigner. Lorsque nous enseignons ou parlons, nous le faisons à partir de notre propre perspective et de nos connaissances. Mais écouter nous permet de comprendre le point de vue et les connaissances des autres, que nous n'aurions parfois jamais compris auparavant. Écouter demande du temps et de la patience. Parfois, une personne qui parle peu mais offre son attention, sa chaleur humaine, un sourire et des mots simples suffisent. Nous devons apprendre à écouter, car les gens ont besoin de parler. C’est ce que le Pape appelle « le ministère de l’écoute » : « J’ai trouvé quelqu’un qui me comprenait. » En tant que prêtres pastoraux, nous connaissons bien la doctrine de la foi et le travail pastoral de l’Église, et il nous arrive donc de dire ce qu’il faut faire plutôt que de comprendre le cheminement de la personne qui parle. Nous, prêtres et religieux, recevons de nombreux enseignements lorsque nous écoutons avec le cœur.

- Être un pont au milieu des divisions de la communauté

Le conflit n’est pas étranger à la vie des disciples du Christ. Même du temps où Jésus était avec les apôtres, des divergences, des rivalités et des malentendus existaient déjà. Dans l’Église primitive, on observe également des tensions et des débats. L’histoire de l’Église jusqu’à nos jours le confirme : là où il y a des êtres humains, il y a un potentiel de division. En tant que prêtres et religieux, nous sommes souvent confrontés à de telles situations.

Sources de conflit : parmi les fidèles, en raison de relations personnelles, de tensions avec les responsables de l'Église, ou même de décisions pastorales que nous prenons. Il arrive fréquemment que nous soyons nous-mêmes blessés, incompris, voire entraînés dans des conflits.

C'est là que notre vocation se révèle : non pas compliquer davantage la situation, mais bâtir des ponts. Le pape François nous rappelle que le véritable pasteur doit être capable de « conduire les fidèles à la communion, même lorsque cela exige une grande patience et de grands sacrifices ». Un prêtre ne doit pas appartenir à un groupe, mais être un signe de la présence du Christ qui unit.

Cependant, bâtir des ponts n'est pas chose aisée. Cela requiert :

• Un cœur libre, qui ne prend pas parti par intérêt personnel

• L'humilité, pour écouter chacun sans jugement hâtif

• La patience spirituelle, en comprenant que la réconciliation est un cheminement

• La profondeur de la prière, car l'unité est œuvre de grâce.

Le 18 septembre 2012, le pape Benoît XVI a affirmé que l'unité de l'Église est le signe le plus visible de la présence du Christ. Par conséquent, chaque petit effort de réconciliation, d'écoute et d'union participe à l'œuvre du salut. Soyons honnêtes : il arrive que nos attitudes, nos paroles ou nos décisions creusent le fossé sans même que nous nous en rendions compte. Lorsque nous nous mettons sur la défensive, que nous prenons parti trop vite ou que nous n'écoutons pas suffisamment, nous perdons notre rôle de pont.

- Inviter à la rencontre de la miséricorde de Dieu dans le sacrement de la Pénitence

Le pape François a souligné à maintes reprises que le prêtre est « un serviteur de la miséricorde, non un gardien rigide de la loi ». Dans le sacrement de la Pénitence, mais aussi dans les rencontres quotidiennes, le prêtre devient le visage d'un Dieu qui ne se lasse jamais de pardonner. Cependant, cet appel ne se limite pas à lui-même. Le prêtre est aussi envoyé pour inviter les fidèles à s'engager sur le chemin du pardon. Ce n'est pas chose facile. Nombreux sont ceux qui portent des blessures profondes : trahisons, injustices, relations brisées. Dans ces situations, le pardon semble impossible. C’est là que le prêtre est présent : à l’écoute sans juger, accompagnant sans imposer, montrant le chemin sans minimiser les blessures, et ouvrant peu à peu le cœur des fidèles à la grâce du pardon.

Le document Pastores Dabo Vobis affirme que le prêtre est appelé à être un signe de l’amour du Christ Bon Pasteur, qui cherche, guérit et restaure. Le pardon est au cœur de ce ministère de guérison. Mais il faut aussi reconnaître qu’il est difficile d’inviter les autres à pardonner si l’on n’a pas soi-même pansé ses propres blessures. Parfois, le prêtre nourrit des déceptions – envers les fidèles, d’autres prêtres, ou même envers lui-même. Les blessures non cicatrisées peuvent endurcir le cœur. C’est pourquoi le premier appel est d’être une personne qui fait l’expérience du pardon de Dieu. De cette expérience naît la capacité de pardonner sincèrement aux autres. Le pape Benoît XVI a affirmé que seuls ceux qui ont fait l’expérience de la miséricorde de Dieu peuvent devenir porteurs de cette miséricorde pour le monde.

Être un messager de réconciliation, c'est aussi oser entrer dans la réalité de la vie des gens : toucher leurs blessures, écouter leurs histoires et apporter la lumière de l'Évangile dans les situations fragiles. La réconciliation n'est pas une théorie, mais une rencontre qui donne vie.

Questions pour une réflexion personnelle :

• Est-ce que je vis vraiment comme un messager de réconciliation, ou est-ce que je ne fais que jouer un rôle ?

• Est-ce que j'écoute plus que je ne parle ?

• Dans les conflits, suis-je un pont ou une partie du problème ?

• Ai-je fait l'expérience du pardon de Dieu et est-ce que je le vis ?

Le 10 février 2024, lors d'une rencontre avec des prêtres, le pape François a souligné un aspect fondamental de leur ministère : la confession. « Je vous en prie, ne vous lassez pas d'être généreux. Pardonnez toujours. Quand les gens viennent se confesser, ils viennent demander pardon, pas pour entendre une leçon de théologie ou pour recevoir une punition. Soyez généreux. » Pardonnez toujours, car le pardon est une grâce douce et accueillante. Le pardon fait toujours naître la vie en nous. Voici ce que je recommande : pardonnez toujours. Et aussi : « N’ayez pas peur de la tendresse.»

Une invitation à aller de l’avant

Cette réflexion est véritablement vaste et aborde de nombreux thèmes qui méritent d’être médités. Nous ne pouvons pas répondre à toutes les questions et réflexions d’un seul coup. En réalité, l’essence de notre cheminement spirituel est d’apprendre à ralentir, à réfléchir à chaque thème avec un cœur ouvert et à laisser la place à Dieu, dans sa miséricorde, pour nous trouver personnellement.

La croissance personnelle et spirituelle ne se fait pas d’elle-même ; elle naît et se fortifie grâce à des rencontres sincères, au partage d’expériences, à l’écoute attentive et à l’apprentissage mutuel. Dans ce processus, nous sommes invités à comprendre que la réconciliation n’est pas qu’un mot, mais un véritable chemin qui façonne nos vies et notre présence aux autres.

Que la paix soit avec vous.

Que la célébration du 180e anniversaire de Marie de La Salette soit un moment pour approfondir notre engagement : vivre fidèlement notre vocation, être témoins de la réconciliation et ouvrir nos cœurs à l’amour qui guérit. Que chacun de nos pas favorise la paix, non seulement pour nous-mêmes, mais aussi pour le monde que Dieu nous a confié.

Prière à Notre-Dame de La Salette

Ô Marie, Mère Douloureuse et Miséricordieuse,

apparue à La Salette pleurant les péchés du monde,

regardez avec compassion nos cœurs et nos vies.

Aidez-nous à entendre votre message de réconciliation et de conversion,

à vivre dans l’humilité et l’amour fraternel,

et à être des instruments de paix et d’espérance en notre temps.

Guidez-nous sur les chemins de votre Fils Jésus,

fortifiez notre foi, notre espérance et notre charité,

et accompagnez-nous toujours dans nos joies et nos épreuves.

Ô Vierge de La Salette,

apprenez-nous à aimer Dieu de tout notre cœur,

et à aimer nos frères et sœurs avec sincérité et générosité.

Amen.

MISIONARIS REKONSILIASI

Pendahuluan
Sebagaimana diungkapkan oleh Jean Berthier, kongregasi kita ditempatkan di bawah perlindungan Maria dari La Salette, yang dikenal sebagai Bunda Rekonsiliasi. Hal ini ditegaskan dalam Konstitusi MSF tahun 1895, no. 13, dengan judul “Versöhnerin von La Salette” (Pendamai dari La Salette). Demikian pula, dalam Konstitusi 1895, no. 512, kita menemukan sebuah doa sederhana: “Santa Bunda Allah, Pendamai dari La Salette, doakanlah tanpa henti bagi kami yang berlindung kepadamu.” (Heilige Mutter Gottes, Versöhnerin von La Salette, bitte ohne Unterlass für uns, die wir zu dir Zuflucht nehmen.)
Konstitusi tahun 1985, no. 6, menyebut Maria sebagai “Bunda Maria dari La Salette” sebagai Pelindung, meskipun tanpa secara eksplisit menggunakan gelar Pendamai. Namun, dalam Direktori Umum, no. 036, dinyatakan: “Kami merayakan pesta Bunda Maria dari La Salette sebagai hari raya besar untuk seluruh Kongregasi. Sebelum pesta, kami merayakan novena kepada Bunda Maria dari La Salette. Salah satu hari sebelum pesta kami jalani sebagai hari pertobatan, silih, dan rekonsiliasi dengan Allah dan sesama.”
Peran penting Maria dari La Salette juga tercermin dalam doa resmi MSF, yang menghadirkan Dia sebagai Bunda yang penuh kasih, belas kasih, kerahiman, dan rekonsiliasi: “Maria dari La Salette, Bunda Rekonsiliasi, mohonkanlah bagi keluarga-keluarga rahmat pertobatan dan rekonsiliasi. Amin.”

Pada tahun 2026 ini kita merayakan ulang tahun ke-180 penampakan Perawan Maria di La Salette. Perhatian kita kembali diarahkan kepada figur yang penuh keindahan ini, untuk semakin memperdalam makna dan pesan penampakan tersebut bagi hidup kita dan dunia saat ini.

•    Kita juga diingatkan akan beberapa pesan penting dari La Salette tentang rekonsiliasi: Pesan Paus Pius IX, yang menekankan pentingnya rekonsiliasi dan misi untuk “mengenalkan pesan ini”, yaitu mewartakan pesan ini ke seluruh dunia
•    Pesan Mgr. Philippe de Bruillard, Uskup Grenoble, dalam surat gembala tanggal 1 Mei 1852 kepada Para Imam MS, di mana para misionaris dipanggil untuk melayani para peziarah, mewartakan Sabda Allah, menjalankan pelayanan rekonsiliasi, merayakan Ekaristi, dan menjadi pelayan yang setia atas misteri Allah. Mereka dikenal sebagai Misionaris Bunda Maria dari La Salette.
•    Pesan Paus Yohanes Paulus II, pada peringatan 150 tahun penampakan (6 Mei 1996), yang menyatakan bahwa La Salette adalah pesan harapan. Harapan kita bertumpu pada perantaraan Bunda semua manusia. Para misionaris secara khusus dipanggil untuk “mengenalkan pesan ini” dan mengundang pembaruan hidup Kristiani.

Dengan mengingat semua ini, pada peringatan 180 tahun penampakan Maria dari La Salette, kita diajak untuk meneguhkan panggilan kita untuk hidup dalam pesan dan misi rekonsiliasi. Pada kesempatan ini, kita akan memperdalam tiga hal sederhana:

1.    Menghidupi semangat rekonsiliasi
2.    Rekonsiliasi dalam kehidupan komunitas
3.    Pelayanan rekonsiliasi

1. Menghidupi Roh Rekonsiliasi
Berdasarkan kesaksian Melania yang dipublikasikan pada 15 November 1879, Perawan Maria menyampaikan beberapa pesan rahasia tentang berbagai tema, salah satunya mengenai kehidupan para imam sebagai gembala Gereja. Kita menemukan bagian ini: “Para imam, pelayan Putraku, para imam—karena hidup mereka yang buruk, karena ketidaksopanan dan ketidaksalehan mereka dalam merayakan misteri-misteri suci, karena cinta mereka akan uang, kehormatan, dan kesenangan—telah menjadi sumber ketidakmurnian.” Dan teks lain berkata: “Para pemimpin, para penuntun umat Allah, telah mengabaikan doa dan pertobatan, dan setan telah menggelapkan akal budi mereka.” Meskipun pesan-pesan ini terdengar keras, baik pada zamannya maupun saat ini, kita perlu menerimanya sebagai ajakan untuk merefleksikan hidup kita sendiri.
Pesan seperti ini juga kita dengar pada zaman sekarang dari para Paus, para uskup, dan para pemimpin religius, yang menunjukkan pergulatan, kesulitan, dan tantangan yang dihadapi para imam dan religius masa kini. Selain skandal pelecehan yang bergema di seluruh dunia, kadang terlihat bahwa kehidupan imamat, di bawah tekanan cara pandang zaman modern, dijalani seperti seorang “manajer-profesional”: seseorang yang harus “punya jawaban untuk segala hal”, yang bisa menjadi “otoriter”, “tidak adil dalam pelayanan”, dengan “relasi khusus”, mengejar keuntungan pribadi atau keluarga, “berpusat pada pelayanannya sendiri”, atau mengalami kesulitan dalam hidup komunitas… Sebuah daftar panjang yang sering menyakitkan, seolah-olah penyerahan diri dan pelayanan kita tertutup oleh citra negatif.
Menghadapi semua ini, kita dapat jatuh pada dua ekstrem. Pertama, berpikir bahwa semuanya baik-baik saja dan berkata: “itu tidak ada hubungannya dengan saya.” Kedua, merasa diri berdosa tanpa nilai sama sekali. Kita tidak ingin jatuh pada kedua ekstrem ini. Kita sadar bahwa panggilan kita adalah “harta dalam bejana tanah liat” (bdk. 2 Kor 4:7), dan kita belajar untuk tetap setia di tengah kerapuhan kita.
Konstitusi no. 44 menegaskan: “Seluruh hidup kita harus ditandai oleh kesiapsediaan yang terus-menerus untuk bertobat. Dengan sering menerima sakramen pengampunan dan melakukan rekoleksi bulanan serta retret tahunan, kita menyatakan kesiapsediaan ini.”
Pertobatan bukanlah tindakan sesaat yang selesai, melainkan gaya hidup yang ditandai oleh kesiapan untuk terus-menerus memeriksa diri dan memperbarui diri. Dari sini, kita dapat bertanya:

•    Apakah kita menyediakan waktu hening pribadi untuk melakukan “pemeriksaan batin”?
•    Apakah kita menerima secara teratur sakramen rekonsiliasi? Apakah kita memiliki bapa pengakuan?
•    Apakah kita memanfaatkan rekoleksi bulanan dan retret sebagai kesempatan untuk meninjau hidup pribadi dan komunitas?
•    Apakah kita mengikuti dan memanfaatkan pembinaan berkelanjutan dalam hidup imamat dan religius kita?

Mari kita ingat apa yang dikatakan Paus Fransiskus pada tahun 2016: “Seorang imam yang tahu menangis karena dosanya adalah anak yang baik dan akan menjadi bapa yang baik.” Karena itu, bersama pemazmur kita dapat berdoa: “Kasihanilah aku, ya Allah, menurut kasih setia-Mu; hapuskanlah pelanggaranku menurut rahmat-Mu yang besar…” Dan juga: “Aku sadar akan pelanggaranku, dosaku selalu ada di hadapanku.” Dan bersama-sama kita mengakui: “Terhadap Engkau, ya Bapa, kepada-Mu saja aku berdosa.” (Mzm 50)
Pertobatan yang sejati adalah pembaruan hati yang terus-menerus, yang menghasilkan belas kasih, persekutuan, dan hidup yang berpusat pada Kristus.

2. Rekonsiliasi dalam Kehidupan Komunitas
Pesan La Salette juga ditujukan kepada kita untuk membangun dan menghidupi semangat rekonsiliasi dalam kehidupan bersama, baik dalam komunitas maupun dengan umat yang kita layani.
Rekonsiliasi dalam kehidupan bersama antara para imam dan religius merupakan dasar dari hidup bersama yang otentik, yang menyembuhkan luka-luka dan memberikan kesaksian apostolik. Dalam Tahun Hidup Bakti 2014, Paus Fransiskus menekankan dua aspek mendasar tentang kehidupan komunitas religius:

•    Mengacu pada Perfectae Caritatis 15, beliau menegaskan bahwa para religius adalah “ahli dalam persekutuan”. Melalui konsekrasi dalam kasih kepada Allah, mereka dipanggil untuk lebih mampu daripada orang lain dalam membangun persaudaraan manusia yang mendalam. Komunitas religius seharusnya menjadi lebih bersatu dan menjadi tempat yang subur bagi pertumbuhan pribadi dan rohani setiap anggotanya.
•    Persekutuan ini adalah persekutuan misioner: “Jadilah pria dan wanita persekutuan! Beranilah hadir di tengah konflik dan ketegangan, sebagai tanda yang dapat dipercaya dari kehadiran Roh yang bekerja dalam hati.”

Menegaskan pentingnya hidup bersama, P. Berthier menulis: “Jangan pernah lupa bahwa saling menghormati dan saling mengasihi berada di atas segala Konstitusi, dan bahwa semua aturan dan kaul bertujuan untuk mengembangkan dalam jiwa kasih kepada Allah dan sesama. Karena itu, hendaklah kalian berusaha saling mendahului dalam hormat, menjadi satu hati dan satu jiwa, saling membantu dalam pekerjaan dan saling menghibur dalam kesulitan hidup, saling membangun satu sama lain.”
Dalam hidup nyata, perbedaan dalam berbagai aspek tidak dapat dihindari. Perbedaan asal-usul, kepribadian, dan aspirasi dapat menjadi sumber sukacita, tetapi juga sumber konflik. Dan konflik ini, dalam banyak kasus, dapat berlangsung terus-menerus. Perbedaan pribadi dapat perlahan berubah menjadi “perang dingin” atau konflik terbuka. Dialog bisa berubah menjadi konfrontasi, membagi komunitas menjadi pihak yang menang dan kalah. Akhirnya kita hidup dalam semacam perang batin.
Dalam proses formasi, kita telah dibiasakan untuk menerima koreksi, bahkan ketika itu tidak nyaman. Namun, correctio fraterna yang seharusnya menjadi tindakan kasih, kadang menjadi sesuatu yang ditakuti karena kerasnya kritik. Kita belajar untuk mendengar, mengalah, dan berhadapan demi kebaikan bersama.
Kehidupan di rumah pastoral atau komunitas kecil juga tidak mudah, baik dalam satu provinsi maupun antarprovinsi. Demikian pula relasi antara anggota dan para pemimpin. Menghadapi situasi ini:

•    Ada yang mengambil sikap acuh tak acuh, menghindari perjumpaan dan konflik, memilih berjalan sendiri.
•    Ada yang bersikap otoriter berdasarkan kekuasaan.
•    Ada yang memilih konfrontasi terbuka atau tersembunyi, saling membicarakan hal buruk dan mencari dukungan untuk membenarkan diri.

Kadang lebih mudah mendamaikan pasangan suami-istri yang bertikai daripada menjaga rekonsiliasi di antara para imam dan religius. Hal ini bahkan dapat mempersulit keputusan seperti perpindahan tugas pastoral.
Jalan rekonsiliasi adalah panggilan kita dalam kehidupan komunitas. Ini bukan jalan yang mudah. Berdamai menuntut pengakuan kesalahan, menyingkirkan kesombongan, dan melepaskan keinginan untuk selalu benar. Ini menuntut kerendahan hati yang mendalam: menempatkan diri pada posisi orang lain dan menerima kerapuhan kita.
Kerendahan hati membuka pintu bagi kebajikan: kemampuan untuk memandang sesama dengan kasih, bahkan di tengah konflik. Ini bukan berarti membenarkan kesalahan, tetapi mengakui martabat pribadi. Ketika sikap ini dihidupi dalam komunitas, tercipta ruang yang aman di mana setiap orang dapat menjadi diri sendiri tanpa takut ditolak. Dalam suasana seperti itu, rekonsiliasi tumbuh secara alami.
Di sisi lain, rekonsiliasi juga berarti mengarah pada kebaikan bersama. Bukan hanya menyelesaikan konflik pribadi, tetapi terus bertanya apa yang terbaik bagi semua. Dari sini lah pentingnya prinsip: “Mencari selalu kebaikan sesama.” Prinsip ini mengubah cara kita berelasi, dari “aku” menjadi “kita”. Ketika komunitas menghidupinya, keputusan tidak lagi didasarkan pada kepentingan pribadi, melainkan pada keinginan membangun sesuatu yang lebih baik untuk semua.
Mencari kebaikan sesama tidaklah mudah. Ini menuntut keluar dari kenyamanan diri, mengatasi egoisme, dan berkomitmen secara aktif kepada orang lain. Namun justru dalam usaha inilah komunitas menemukan kekuatannya yang sejati. Komunitas yang berdamai bukanlah komunitas tanpa konflik, melainkan komunitas yang mampu menghadapinya dengan hormat, empati, dan kasih.
Kita dapat merenung dan bertanya kepada diri sendiri:

•    Apa yang sebenarnya saya cari dalam hidup komunitas?
•    Bagaimana kata-kata, emosi, dan tindakan saya ketika menghadapi perbedaan dengan saudara-saudara saya? Bagaimana saya bereaksi dalam konflik?
•    Bagaimana saya dapat menyembuhkan luka dan membangun jembatan rekonsiliasi? Apakah mudah bagi kita untuk berkata “maafkan aku” atau “aku memaafkanmu” kepada saudara dalam komunitas?

Sebuah doa dari Paus Leo XIV untuk para imam pada April 2026: “Roh Kudus, kobarkanlah kembali sukacita Injil dalam para imam kami. Anugerahkanlah kepada mereka persahabatan yang sehat, jaringan dukungan persaudaraan, rasa humor ketika segala sesuatu tidak berjalan seperti yang diharapkan, dan rahmat untuk selalu menemukan kembali keindahan panggilan mereka. Semoga mereka tidak pernah kehilangan kepercayaan kepada-Mu, maupun sukacita melayani Gereja-Mu dengan hati yang rendah hati dan murah hati.”

3. Pelayanan Rekonsiliasi
Pesan Perawan Maria dari La Salette kepada Melania Calvat dan Maximino Giraud: “Anak-anakku, sampaikanlah pesan ini kepada semua orang.” Inilah pesan yang telah diwariskan kepada kita sebagai kongregasi yang memiliki Maria dari La Salette sebagai Pelindung Kongregasi. Misi ini mengingatkan kita pada apa yang dikatakan Santo Paulus: “Kami adalah utusan-utusan Kristus, seolah-olah Allah menasihati kamu dengan perantaraan kami. Kami memohon kepadamu demi Kristus: berilah dirimu didamaikan dengan Allah” (2Kor 5:20).
Membawa pesan rekonsiliasi bukan sekadar tugas pastoral yang kita jalankan dalam sakramen rekonsiliasi atau melalui pendampingan perkawinan dan keluarga bagi mereka yang sedang berkonflik. Menjadi pembawa pesan rekonsiliasi adalah panggilan hidup, sebuah gaya hidup.

Dalam pelayanan sehari-hari, imam dipanggil untuk:

- Menghadirkan wajah Allah yang penuh belas kasih
Belas kasih adalah wajah Allah yang paling nyata dalam Yesus Kristus. Kita dipanggil untuk tergerak seperti Yesus yang melihat orang-orang lelah dan terlantar seperti domba tanpa gembala. Seorang imam-religius adalah pribadi yang penuh belas kasih, dekat dengan umat, dan melayani semua orang. Kriteria pastoral yang ditekankan adalah “kedekatan dan kehangatan”. Kedekatan dengan realitas hidup umat dengan segala pergumulannya, yang tidak dapat disederhanakan menjadi hitam-putih. Paus dalam pertemuan dengan para imam Roma tahun 2014 menegaskan bahwa Gereja tidak diuntungkan oleh imam yang “dingin”, keras, menakutkan, seperti “produk laboratorium” yang semuanya tampak rapi dan sempurna. Sosok Orang Samaria yang baik adalah teladan yang tepat bagi para imam.

- Menjadi pendengar yang sabar dan penuh empati
Mendengar lebih melelahkan daripada berbicara, berkhotbah, atau mengajar. Saat kita mengajar atau berbicara, kita menggunakan sudut pandang dan pengetahuan kita sendiri. Tetapi dengan mendengar, kita memahami sudut pandang dan pengalaman orang lain yang mungkin belum pernah kita pahami sebelumnya. Mendengar membutuhkan waktu dan kesabaran. Kadang seseorang yang sedikit berbicara, tetapi memberikan perhatian, kehangatan, senyum, dan kata-kata sederhana sudah sangat cukup. Kita perlu belajar mendengar karena orang ingin didengarkan. Inilah yang disebut Paus sebagai “pelayanan mendengarkan”: “Saya telah menemukan seseorang yang memahami saya.” Sebagai gembala pastoral, kita sering memiliki banyak pengetahuan tentang ajaran Gereja, sehingga kadang kita lebih mudah mengatakan apa yang harus dilakukan daripada memahami proses hidup orang lain. Namun, dalam mendengar dengan hati, kita sendiri juga banyak menerima pelajaran.

- Menjadi jembatan di tengah perpecahan komunitas
Konflik bukan hal asing dalam kehidupan murid Kristus. Bahkan ketika Yesus bersama para Rasul, sudah ada perbedaan, persaingan, dan kesalahpahaman. Dalam Gereja perdana pun kita melihat ketegangan. Sepanjang sejarah Gereja hingga kini, hal yang sama terjadi: di mana ada manusia, di situ ada potensi perpecahan. Sebagai imam dan religius, kita sering berada di tengah situasi konflik: antar umat, dalam relasi dengan pimpinan Gereja, atau akibat keputusan pastoral yang kita ambil. Tidak jarang kita sendiri terluka, disalahpahami, atau bahkan terseret dalam konflik.
Di sinilah panggilan kita menjadi jelas: bukan memperkeruh keadaan, melainkan menjadi pembangun jembatan. Paus Fransiskus mengingatkan bahwa gembala sejati harus mampu “membawa orang menuju persekutuan, bahkan jika itu membutuhkan kesabaran dan pengorbanan besar.” Seorang imam tidak boleh menjadi milik satu kelompok, tetapi tanda kehadiran Kristus yang mempersatukan.

Namun, membangun jembatan tidaklah mudah. Diperlukan:

-    hati yang bebas, tidak berpihak pada kepentingan pribadi
-    kerendahan hati, untuk mendengarkan semua pihak tanpa cepat menghakimi
-    kesabaran rohani, karena rekonsiliasi adalah sebuah proses
-    kedalaman doa, karena kesatuan adalah karya rahmat

Paus Benediktus XVI pada 18 September 2012 menegaskan bahwa kesatuan Gereja adalah tanda paling nyata kehadiran Kristus. Karena itu, setiap usaha kecil untuk mendamaikan, mendengarkan, dan mempersatukan merupakan partisipasi dalam karya keselamatan. Kita juga harus jujur: kadang sikap, kata-kata, atau keputusan kita justru dapat memperlebar jarak tanpa kita sadari. Ketika kita bersikap defensif, cepat berpihak, atau kurang mendengarkan, kita kehilangan peran sebagai jembatan.

- Mengundang kepada perjumpaan dengan belas kasih Allah dalam Sakramen Tobat
Paus Fransiskus berulang kali menegaskan bahwa imam adalah “pelayan belas kasih, bukan penjaga hukum yang kaku.” Dalam sakramen tobat, tetapi juga dalam perjumpaan sehari-hari, imam menjadi wajah Allah yang tidak pernah lelah mengampuni. Namun panggilan ini tidak berhenti pada diri sendiri. Imam juga diutus untuk mengajak umat masuk dalam jalan pengampunan. Ini tidak mudah. Banyak orang membawa luka yang dalam: pengkhianatan, ketidakadilan, relasi yang rusak. Dalam situasi seperti ini, pengampunan tampak mustahil. Di sinilah imam hadir: mendengarkan tanpa menghakimi, mendampingi tanpa memaksa, menunjukkan jalan tanpa meremehkan luka, dan perlahan membuka hati umat kepada rahmat pengampunan.

Dokumen Pastores Dabo Vobis menegaskan bahwa imam dipanggil menjadi tanda kasih Kristus Gembala Baik yang mencari, menyembuhkan, dan memulihkan. Pengampunan adalah inti dari pelayanan penyembuhan ini. Namun kita juga harus mengakui: sulit mengajak orang lain mengampuni jika kita sendiri belum berdamai dengan luka kita. Kadang imam menyimpan kekecewaan—terhadap umat, sesama imam, atau bahkan terhadap dirinya sendiri. Luka yang tidak disembuhkan dapat mengeraskan hati. Karena itu, panggilan pertama adalah menjadi pribadi yang mengalami pengampunan Allah. Dari pengalaman ini lahir kemampuan untuk mengampuni dengan tulus. Paus Benediktus XVI menegaskan bahwa hanya orang yang telah mengalami belas kasih Allah yang dapat menjadi pembawa belas kasih itu bagi dunia.

Menjadi pewarta rekonsiliasi berarti berani masuk dalam realitas hidup orang lain: menyentuh luka mereka, mendengarkan cerita mereka, dan membawa terang Injil ke situasi yang rapuh. Rekonsiliasi bukan teori, melainkan perjumpaan yang memberi hidup.
Pertanyaan refleksi pribadi:

•    Apakah saya sungguh hidup sebagai pembawa rekonsiliasi, atau hanya menjalankan fungsi?
•    Apakah saya lebih banyak mendengar daripada berbicara?
•    Dalam konflik, apakah saya menjadi jembatan atau bagian dari masalah?
•    Apakah saya telah mengalami dan hidup dari pengampunan Allah?

Pada 10 Februari 2024, dalam pertemuan dengan para imam, Paus Fransiskus menekankan satu aspek penting dari pelayanan mereka: pengakuan dosa. “Tolong, jangan bosan menjadi murah hati. Ampunilah selalu. Ketika orang datang untuk mengaku dosa, mereka datang untuk meminta pengampunan, bukan untuk mendengar pelajaran teologi atau menerima hukuman. Jadilah murah hati, mohon. Ampunilah selalu, karena pengampunan memiliki rahmat yang lembut yang menerima. Pengampunan selalu melahirkan hidup dari dalam. Ini yang saya rekomendasikan: ampunilah selalu. Dan jangan takut untuk menjadi lembut.”
Undangan untuk Melanjutkan Perjalanan
Refleksi ini sungguh panjang dan penuh dengan banyak tema yang layak untuk direnungkan. Kita tidak dapat menjawab semua pertanyaan dan permenungan ini sekaligus. Sesungguhnya, inti dari perjalanan rohani kita adalah belajar melambat, merenungkan setiap tema dengan hati yang terbuka, dan memberi ruang agar Allah yang penuh belas kasih menjumpai kita secara pribadi.
Pertumbuhan pribadi dan rohani tidak terjadi dengan sendirinya; ia lahir dan dikuatkan melalui perjumpaan yang tulus, berbagi pengalaman, mendengarkan dengan hati, dan saling belajar satu sama lain. Dalam proses ini, kita diajak untuk memahami bahwa rekonsiliasi bukan hanya sebuah kata, tetapi sebuah jalan nyata yang membentuk hidup kita dan cara kita hadir bagi sesama.
Semoga perayaan 180 tahun Maria dari La Salette menjadi saat untuk memperdalam komitmen kita: menghidupi panggilan kita dengan setia, menjadi saksi rekonsiliasi, dan membuka hati kita bagi kasih yang menyembuhkan. Semoga setiap langkah kita menumbuhkan damai, bukan hanya bagi diri kita sendiri, tetapi juga bagi dunia yang telah Allah percayakan kepada kita.

Doa kepada Perawan Maria dari La Salette

O Maria, Bunda yang berduka dan penuh belas kasih,
yang di La Salette menampakkan diri sambil menangis karena dosa-dosa dunia,
pandanglah dengan belas kasih hati dan hidup kami.
Bantulah kami untuk mendengarkan pesan-Mu tentang rekonsiliasi dan pertobatan,
hidup dalam kerendahan hati dan kasih persaudaraan,
serta menjadi sarana damai dan harapan di zaman kami.
Bimbinglah kami di jalan Putra-Mu Yesus,
kuatkanlah iman, harapan, dan kasih kami,
dan dampingilah kami selalu dalam suka cita maupun dalam pencobaan.
O Perawan dari La Salette,
ajarilah kami mengasihi Allah dengan segenap hati kami,
dan mengasihi sesama kami dengan tulus dan murah hati.
Amin.

MISJONARZE POJEDNANIA

Wstęp
Jak wyraził to Jean Berthier, nasze zgromadzenie jest oddane pod opiekę Maryi z La Salette, znanej jako Matka Pojednania. Potwierdza to Konstytucja MSF z 1895 r., nr 13, pod tytułem „Pojednawczyni z La Salette”. Podobnie w Konstytucji z 1895 r., nr 512, znajdujemy prostą modlitwę:

„Święta Matko Boża, Pojednawczyni z La Salette, módl się nieustannie za nami, którzy się do Ciebie uciekamy”. (Heilige Mutter Gottes, Versöhnerin von La Salette, bitte ohne Unterlass für uns, die wir zu dir Zuflucht nehmen).
Konstytucje z 1985 r., nr 6, nazywają Maryję „Matką Bożą z La Salette” Opiekunką, choć bez wyraźnego użycia tytułu Pojednawczyni. Jednakże w Dyrektorium Generalnym nr 036 stwierdzono, że święto Matki Bożej z La Salette obchodzone jest jako dzień nawrócenia, pokuty i pojednania z Bogiem i z innymi ludźmi.

Ważna rola Maryi z La Salette znajduje również odzwierciedlenie w oficjalnej modlitwie MSF, która przedstawia Ją jako Matkę pełną miłości, współczucia, miłosierdzia i pojednania:

„Maryjo z La Salette, Matko Pojednania, wyjednaj rodzinom łaskę nawrócenia i pojednania. Amen”.

W roku 2026 obchodzimy 180. rocznicę objawienia się Matki Bożej w La Salette. Nasza uwaga ponownie kieruje się ku tej pięknej postaci, aby zgłębić znaczenie i przesłanie tego objawienia dla naszego życia i dla dzisiejszego świata.

Przypominamy sobie również kilka ważnych przesłań z La Salette na temat pojednania:

• Orędzie papieża Piusa IX, które podkreśla wagę pojednania i misję „upowszechniania tego przesłania”, czyli głoszenia go całemu światu.

• Orędzie biskupa Philippe’a de Bruillarda z Grenoble, zawarte w liście pasterskim z 1 maja 1852 roku do Ojców Misjonarzy, w którym misjonarze są powołani do posługi pielgrzymom, głoszenia Słowa Bożego, sprawowania posługi pojednania, sprawowania Eucharystii i bycia wiernymi szafarzami tajemnic Bożych. Są oni znani jako Misjonarze Matki Bożej z La Salette.

• Orędzie papieża Jana Pawła II z okazji 150. rocznicy objawienia (6 maja 1996 roku), który potwierdza, że ​​La Salette jest orędziem nadziei. Nasza nadzieja opiera się na wstawiennictwie Matki całej ludzkości. Misjonarze są w szczególny sposób powołani do „rozpowszechniania tego orędzia” i zachęcania do odnowy życia chrześcijańskiego.

Pamiętając o tym wszystkim, w 180. rocznicę objawienia Maryi z La Salette, jesteśmy zaproszeni do potwierdzenia naszego powołania do życia orędziem i misją pojednania. Przy tej okazji zagłębimy się w trzy proste punkty:

1. Życie w Duchu Pojednania
2. Pojednanie w życiu wspólnotowym
3. Posługa pojednania

1. Życie w Duchu Pojednania
Począwszy od świadectwa Melanii, upublicznionego i opublikowanego 15 listopada 1879 roku, Najświętsza Maryja Panna przekazała kilka tajnych przesłań na różne tematy, z których jedno dotyczy życia kapłanów jako pasterzy Kościoła. Znajdujemy taki fragment:

„Kapłani, słudzy mojego Syna, kapłani – z powodu swego grzesznego życia, braku szacunku i bezbożności w sprawowaniu świętych tajemnic, umiłowania pieniędzy, czci i przyjemności – stali się źródłem nieczystości”. W innym tekście czytamy: „Przywódcy, przewodnicy ludu Bożego, zaniedbali modlitwę i pokutę, a diabeł zaciemnił ich umysły”. Choć te przesłania brzmią surowo, zarówno wtedy, jak i teraz, warto potraktować je jako wezwanie do refleksji nad własnym życiem.
Słyszymy również dziś tego rodzaju przesłania od papieży, biskupów i przełożonych zakonnych, którzy wskazują na zmagania, trudności i wyzwania, z jakimi borykają się dziś kapłani i zakonnicy. Poza skandalami związanymi z nadużyciami, które rezonują na całym świecie, życie kapłańskie, pod presją współczesnego sposobu myślenia, jest niekiedy postrzegane jako życie „menedżera-profesjonalisty”, kogoś, kto musi „mieć odpowiedź na wszystko”, kto może stać się „autorytarny”, „stronniczy w służbie”, z „konkretnymi relacjami”, dążący do osobistych lub rodzinnych korzyści, „skupiony na własnej posłudze” lub zmagający się z życiem wspólnotowym… Długa, często bolesna litania, jakby ofiara naszego życia i nasza służba zostały pogrzebane pod negatywnym wizerunkiem.

W obliczu tego wszystkiego możemy popaść w dwie skrajności. Pierwsza to myśleć, że wszystko jest w porządku i mówić: „to mnie nie dotyczy”. Druga to czuć się bezwartościowymi grzesznikami. Nie chcemy popadać w żadną z tych skrajności. Zdajemy sobie sprawę, że nasze powołanie to „skarb w glinianych naczyniach” (por. 2 Kor 4,7) i uczymy się trwać w wierności nawet pośród naszej kruchości.

Konstytucje, n. 44, stanowią: „Całe nasze życie powinno być naznaczone nieustanną gotowością do nawrócenia. Wyrażamy tę gotowość częstym przystępowaniem do sakramentu pokuty, comiesięcznym nawróceniem i dorocznymi rekolekcjami”.

Nawrócenie nie jest jednorazowym wydarzeniem, które się kończy, ale sposobem życia naznaczonym gotowością do nieustannego rachunku sumienia i odnowy. Na tej podstawie możemy zadać sobie pytania:

• Czy przeznaczamy czas na osobistą ciszę, aby dokonać rachunku sumienia?

• Czy regularnie przystępujemy do sakramentu pojednania? Czy mamy spowiednika?

• Czy korzystamy z comiesięcznych rekolekcji i rekolekcji jako okazji do rewizji naszego życia osobistego i wspólnotowego?

• Czy uczestniczymy w formacji ustawicznej w naszym życiu kapłańskim i zakonnym i korzystamy z niej?

Przypomnijmy słowa papieża Franciszka z 2016 roku: „Kapłan, który potrafi opłakiwać swoje grzechy, jest dobrym synem i będzie dobrym ojcem”. Dlatego razem z psalmistą możemy modlić się: „Zmiłuj się nade mną, Boże, według łaski swojej, według wielkiego miłosierdzia swego zgładź nieprawość moją…”. Mówimy też: „Uznaję nieprawość moją, a grzech mój jest zawsze przede mną”. I wspólnie wołamy: „Przeciwko Tobie, Ojcze, Tobie samemu zgrzeszyłem” (Psalm 51).
Autentyczne nawrócenie to nieustanna odnowa serca, która rodzi miłosierdzie, komunię i życie skoncentrowane na Chrystusie.

2. Pojednanie we wspólnocie
Orędzie z La Salette jest skierowane również do nas, abyśmy budowali i żyli duchem pojednania we wspólnym życiu, zarówno we wspólnocie, jak i z wiernymi, którym służymy.
Pojednanie we wspólnym życiu kapłanów i zakonników jest fundamentem autentycznego współistnienia, które leczy rany i daje świadectwo apostolskie. W Roku Życia Konsekrowanego 2014 papież Franciszek podkreślił dwa fundamentalne aspekty życia wspólnotowego zakonników i zakonnic:

• Nawiązując do słów zawartych w encyklice Perfectae caritatis 15, stwierdził, że zakonnicy i zakonnice są „ekspertami komunii”. Ze względu na swoją konsekrację w miłości Boga, są powołani, aby być bardziej zdolni niż inni do budowania głębokiego ludzkiego braterstwa. Wspólnota zakonna powinna być bardziej zjednoczona i owocować osobistym i duchowym rozwojem każdego z jej członków.

• Ta komunia jest komunią misyjną: „Bądźcie ludźmi komunii! Odważcie się być obecni pośród konfliktów i napięć, jako wiarygodny znak obecności Ducha Świętego działającego w sercach”.

• Ta komunia jest komunią misyjną: „Bądźcie ludźmi komunii! Odważcie się być obecni pośród konfliktów i napięć, jako wiarygodny znak obecności Ducha Świętego działającego w sercach”. Podkreślając wagę życia wspólnotowego, o. Berthier podkreśla:

„Nigdy nie zapominajcie, że wzajemny szacunek i miłość są ponad wszelkimi normami, a wszystkie zasady i śluby mają na celu pielęgnowanie w naszych duszach miłości do Boga i bliźniego. Dlatego musicie dążyć do tego, by przewyższać się nawzajem w szacunku, być jednego serca i jednej duszy, pomagać sobie nawzajem w pracy i pocieszać się w trudnościach życiowych, budując się nawzajem”.

W życiu różnice w każdym aspekcie są nieuniknione. Różnice w pochodzeniu, osobowości i aspiracjach mogą być powodem do świętowania, ale także do konfliktów. A te konflikty, w wielu przypadkach, są trwałe. Różnice osobiste mogą stopniowo przerodzić się w „zimną wojnę” lub otwarte konflikty. Dialog może przerodzić się w konfrontację, dzieląc wspólnotę na zwycięzców i pokonanych. W efekcie żyjemy w swoistej wojnie wewnętrznej.

W procesie formacji uczono nas słuchać napomnień, nawet jeśli są niewygodne. Jednak upomnienie braterskie, które powinno być aktem miłości bliźniego, czasami staje się czymś, czego należy się obawiać ze względu na surowość krytyki. Uczymy się słuchać, ustępować i konfrontować dla dobra wspólnego.
Życie w domu parafialnym lub w małej wspólnocie również nie jest łatwe, zarówno w obrębie tej samej prowincji, jak i między prowincjami. To samo dotyczy relacji między członkami a przełożonymi. W takiej sytuacji:

• Niektórzy przyjmują postawę obojętności, unikając spotkań i konfliktów, wybierając samotność.

• Inni przyjmują postawę autorytarną, opartą na władzy.

• Inni wybierają otwartą lub ukrytą konfrontację, obmawiając się nawzajem i szukając wsparcia, aby się usprawiedliwić.

Czasami łatwiej jest pojednać skonfliktowaną parę niż utrzymać pojednanie między kapłanami a zakonnikami. Może to nawet utrudniać podejmowanie decyzji, takich jak zmiana zadań duszpasterskich.

Droga pojednania jest naszym powołaniem w życiu wspólnotowym. Nie jest to droga łatwa. Pojednanie wymaga przyznania się do błędów, odrzucenia pychy i wyrzeczenia się pragnienia, by zawsze mieć rację. Wymaga głębokiej pokory: wczucia się w sytuację drugiej osoby i zaakceptowania własnej kruchości.
Pokora otwiera drzwi do życzliwości: umiejętności patrzenia na drugą osobę z miłością, nawet w obliczu konfliktu. Nie oznacza to usprawiedliwiania krzywd, lecz uznanie godności osoby. Kiedy taka postawa jest realizowana we wspólnocie, powstają bezpieczne przestrzenie, w których każdy może być autentyczny, bez obawy przed odrzuceniem. W takim środowisku pojednanie rozwija się naturalnie.

Z drugiej strony, pojednanie oznacza również ukierunkowanie się na dobro wspólne. Nie chodzi tylko o rozwiązywanie osobistych konfliktów, ale o ciągłe zadawanie sobie pytania, co jest najlepsze dla wszystkich. Stąd znaczenie tej zasady: „Zawsze dąż do dobra innych”. Zasada ta zmienia sposób, w jaki odnosimy się do siebie, przechodząc od „ja” do „my”. Kiedy wspólnota żyje tą zasadą, decyzje nie opierają się na osobistych interesach, lecz na pragnieniu zbudowania czegoś lepszego dla wszystkich.
Dążenie do dobra innych nie jest łatwe. Wymaga wyjścia poza strefę komfortu, przezwyciężenia egoizmu i aktywnego zaangażowania się na rzecz innych. Ale właśnie w tym wysiłku wspólnota odnajduje swoją prawdziwą siłę. Pojednana wspólnota to nie wspólnota bez konfliktów, ale wspólnota, która potrafi stawiać im czoła z szacunkiem, empatią i miłością.

Możemy się zastanowić i zadać sobie to pytanie.

• Czego naprawdę szukam w życiu wspólnotowym?

• Jakie są moje słowa, emocje i działania, gdy poróżnię się z braćmi i siostrami? Jak reaguję w konflikcie?

• Jak mogę leczyć rany i budować mosty pojednania? Czy łatwo jest nam mówić „przebacz mi” lub „przebaczam ci” do naszego brata lub siostry we wspólnocie?

Cytat z modlitwy papieża Leona XIV za kapłanów z kwietnia 2026 roku: „Duchu Święty, rozpal w naszych kapłanach radość Ewangelii. Daj im zdrowe przyjaźnie, sieci braterskiego wsparcia, poczucie humoru, gdy sprawy nie idą zgodnie z planem, i łaskę, by zawsze na nowo odkrywali piękno swojego powołania. Niech nigdy nie stracą ufności w Ciebie ani radości ze służby Twojemu Kościołowi z pokornym i hojnym sercem”.

3. Posługa Pojednania
Orędzie Matki Bożej z La Salette do Melanii Calvat i Maksymina Girauda: „Dzieci moje, przekazujcie to orędzie wszystkim”. To orędzie zostało nam powierzone, jako zgromadzeniu, którego Patronką jest Maryja z La Salette. Ta misja przypomina nam słowa św. Pawła: „Jesteśmy więc posłannikami Chrystusa, jakby Bóg sam przez nas napominał. W imię Chrystusa prosimy was: pojednajcie się z Bogiem” (2 Kor 5, 20).
Niesienie orędzia pojednania to nie tylko zadanie duszpasterskie, realizowane w sakramencie pojednania lub poprzez poradnictwo małżeńskie i rodzinne dla osób w konflikcie. Bycie nosicielem orędzia pojednania to powołanie, styl życia.

W codziennej posłudze kapłan jest powołany do:

- Uobecniania miłosiernego oblicza Boga.
Miłosierdzie jest obliczem Boga najbardziej widocznym w Jezusie Chrystusie. Jesteśmy wezwani, by wzruszać się jak Jezus, który widział zmęczonych i zdezorientowanych ludzi jak owce bez pasterza. Kapłan czy zakonnik to osoba miłosierna, bliska ludziom i służąca wszystkim. Kryterium duszpasterskim, które należy podkreślić, jest „bliskość i serdeczność”. Bliskość z rzeczywistością życia wiernych, z wszystkimi ich zmaganiami, których nie da się sprowadzić do czarno-białej rzeczywistości. Papież podczas spotkania z kapłanami w Rzymie w 2014 roku potwierdził, że Kościół nie korzysta z „zimnych”, surowych, onieśmielających, „laboratoryjnych” księży, gdzie wszystko jest czyste i idealne. Postać Dobrego Samarytanina jest dobrym przykładem dla kapłanów.

- Bądź cierpliwym i empatycznym słuchaczem.

Słuchanie jest bardziej męczące niż mówienie, głoszenie kazań czy nauczanie. Kiedy nauczamy lub mówimy, czynimy to z własnej perspektywy i wiedzy. Słuchanie pozwala nam jednak zrozumieć perspektywę i wiedzę innych, których czasami nigdy wcześniej nie rozumieliśmy. Słuchanie wymaga czasu i cierpliwości. Czasami wystarczy osoba, która niewiele mówi, ale oferuje uwagę, ciepło, uśmiech i proste słowa. Musimy nauczyć się słuchać, bo ludzie chcą mówić. Papież nazywa to „posługą słuchania”: „Znalazłem kogoś, kto mnie zrozumiał”. Jako kapłani duszpasterscy wiemy wiele o doktrynie wiary i duszpasterstwie Kościoła, dlatego czasami mamy tendencję do mówienia, co należy zrobić, zamiast zrozumieć proces decyzyjny osoby mówiącej. My, kapłani i zakonnicy, otrzymujemy wiele lekcji, gdy słuchamy sercem.

- Bycie mostem pośród podziałów wspólnoty
Konflikt nie jest obcy życiu uczniów Chrystusa. Już wtedy, gdy Jezus przebywał z apostołami, istniały różnice, rywalizacje i nieporozumienia. W Kościele pierwotnym również widzieliśmy napięcia i debaty. Historia Kościoła do dziś pokazuje to samo: tam, gdzie są ludzie, istnieje potencjał podziałów. Jako kapłani i zakonnicy często znajdujemy się w takich sytuacjach.

Źródła konfliktów: wśród wiernych, wynikające z relacji osobistych, napięć z przywódcami Kościoła, a nawet z podejmowanych przez nas decyzji duszpasterskich. Nierzadko sami jesteśmy zranieni, niezrozumiani, a nawet wciągnięci w konflikt.

W tym miejscu staje się jasne nasze powołanie: nie komplikować sytuacji, ale budować mosty. Papież Franciszek przypomina nam, że prawdziwy pasterz musi być w stanie „prowadzić ludzi do komunii, nawet jeśli wymaga to wielkiej cierpliwości i poświęcenia”. Kapłan nie powinien należeć do żadnej grupy, lecz być znakiem jednoczącej obecności Chrystusa.

Budowanie mostów nie jest jednak łatwe. Wymaga:

• Wolnego serca, które nie opowiada się po żadnej ze stron dla osobistych korzyści
• Pokory, by słuchać wszystkich bez pochopnego osądzania
• Cierpliwości duchowej, zrozumienia, że ​​pojednanie jest procesem
• Głębi modlitwy, ponieważ jedność jest dziełem łaski.

Papież Benedykt XVI 18 września 2012 roku potwierdził, że jedność Kościoła jest najbardziej widocznym znakiem obecności Chrystusa. Dlatego każdy, nawet najmniejszy wysiłek na rzecz pojednania, słuchania i jednoczenia, jest udziałem w dziele zbawienia. Musimy być również szczerzy: czasami nasze postawy, słowa lub decyzje mogą pogłębić przepaść, nie zdając sobie z tego sprawy. Kiedy stajemy się defensywni, zbyt szybko opowiadamy się po którejś ze stron lub nie słuchamy wystarczająco uważnie, tracimy naszą rolę pomostu.

- Zaproszenie na spotkanie z Bożym Miłosierdziem w sakramencie pokuty
Papież Franciszek wielokrotnie podkreślał, że kapłan jest „sługą miłosierdzia, a nie sztywnym stróżem prawa”. W sakramencie pokuty, ale także w codziennych spotkaniach, kapłan staje się obliczem Boga, który nigdy nie męczy się przebaczaniem. Jednak to powołanie nie ogranicza się do niego samego. Kapłan jest również posłany, aby zaprosić wiernych do wejścia na drogę przebaczenia. Nie jest to łatwe. Wielu ludzi nosi w sobie głębokie rany: zdrady, niesprawiedliwości, zerwane relacje. W takich sytuacjach przebaczenie wydaje się niemożliwe. To właśnie tutaj obecny jest kapłan: słucha bez osądzania, towarzyszy bez narzucania, wskazuje drogę bez umniejszania ran i stopniowo otwiera serca wiernych na łaskę przebaczenia.

Dokument „Pastores Dabo Vobis” potwierdza, że ​​kapłan jest powołany, by być znakiem miłości Chrystusa Dobrego Pasterza, który szuka, uzdrawia i przywraca do zdrowia. Przebaczenie jest sednem tej posługi uzdrawiania. Musimy jednak również uświadomić sobie: trudno jest zachęcać innych do przebaczenia, jeśli sami nie pojednaliśmy się z własnymi ranami. Czasami kapłan skrywa rozczarowania – wobec wiernych, innych kapłanów, a nawet wobec samego siebie. Niezagojone rany mogą zatwardzić serce. Dlatego pierwszym powołaniem jest bycie osobą doświadczającą Bożego przebaczenia. Z tego doświadczenia rodzi się zdolność do szczerego przebaczania innym. Papież Benedykt XVI potwierdził, że tylko ten, kto doświadczył Bożego miłosierdzia, może stać się nosicielem tego miłosierdzia dla świata.

Bycie heroldem pojednania oznacza również odwagę wchodzenia w rzeczywistość ludzkiego życia: dotykania ich ran, słuchania ich historii i niesienia światła Ewangelii w kruche sytuacje. Pojednanie to nie teoria, lecz spotkanie, które daje życie.

Pytania do osobistej refleksji:

• Czy naprawdę żyję jako niosący pojednanie, czy też jedynie pełnię rolę?

• Czy więcej słucham, niż mówię?

• Czy w konfliktach jestem pomostem, czy częścią problemu?

• Czy doświadczyłem Bożego przebaczenia i nim żyję?

10 lutego 2024 roku papież Franciszek, podczas spotkania z kapłanami, podkreślił fundamentalny aspekt ich posługi: spowiedź. „Proszę, nie ustawajcie w hojności. Zawsze przebaczajcie. Kiedy ludzie przystępują do spowiedzi, przychodzą prosić o przebaczenie, a nie słuchać wykładu teologicznego lub otrzymać karę. Proszę, bądźcie hojni”. Zawsze przebaczajcie, ponieważ przebaczenie ma w sobie łagodną łaskę, która przyjmuje. Przebaczenie zawsze rodzi życie od wewnątrz. To właśnie polecam: zawsze przebaczaj. A także: „Nie bój się być czułym”.

Zaproszenie do pójścia naprzód
Ta refleksja jest naprawdę obszerna i pełna wielu tematów, nad którymi warto się zastanowić. Nie możemy odpowiedzieć na wszystkie pytania i przemyślenia naraz. W rzeczywistości istotą naszej duchowej podróży jest nauczenie się zwalniania tempa, refleksji nad każdym tematem z otwartym sercem i pozostawienia przestrzeni miłosiernemu Bogu, aby mógł nas osobiście odnaleźć.

Rozwój osobisty i duchowy nie dokonuje się sam z siebie; rodzi się i umacnia poprzez szczere spotkania, dzielenie się doświadczeniami, słuchanie sercem i uczenie się od siebie nawzajem. W tym procesie jesteśmy zaproszeni do zrozumienia, że ​​pojednanie to nie tylko słowo, ale prawdziwa droga, która kształtuje nasze życie i to, jak jesteśmy obecni dla innych.

Niech obchody 180. rocznicy urodzin Maryi z La Salette będą okazją do pogłębienia naszego zobowiązania do wiernego życia powołaniem, do bycia świadkami pojednania i do otwarcia serc na miłość, która uzdrawia. Niech każdy nasz krok będzie źródłem pokoju nie tylko dla nas samych, ale także dla świata, który Bóg nam powierzył.

Modlitwa do Matki Bożej z La Salette
O Maryjo, Matko Bolesna i Miłosierna,
która ukazałaś się w La Salette płacząc nad grzechami świata,
spójrz z litością na nasze serca i nasze życie.

Pomóż nam usłyszeć Twoje orędzie pojednania i nawrócenia,
żyć w pokorze i braterskiej miłości,

i być narzędziami pokoju i nadziei w naszych czasach.

Prowadź nas drogami Twojego Syna Jezusa,
wzmocnij naszą wiarę, nadzieję i miłość,

i zawsze towarzysz nam w naszych radościach i próbach.

O Dziewico z La Salette,
naucz nas kochać Boga całym sercem,
oraz kochać naszych braci i siostry szczerze i hojnie.

Amen.

MISSIONÁRIOS DA RECONCILIAÇÃO

Introdução
Como expressou Jean Berthier, nossa congregação está colocada sob a proteção de Maria de La Salette, conhecida como Mãe da Reconciliação. Isso é afirmado na Constituição MSF de 1895, n. 13, com o título “Versöhnerin von La Salette” (Reconciliadora de La Salette). Da mesma forma, na Constituição de 1895, n. 512, encontramos uma simples oração:
“Santa Mãe de Deus, Reconciliadora de La Salette, rogai sem cessar por nós que recorremos a vós.” (Heilige Mutter Gottes, Versöhnerin von La Salette, bitte ohne Unterlass für uns, die wir zu dir Zuflucht nehmen.)
As Constituições de 1985, n. 6, referem-se a Maria como “Nossa Senhora de La Salette” como Protetora, embora sem usar explicitamente o título de Reconciliadora. No entanto, no Diretório Geral, n. 036, afirma-se: “Celebramos a festa de Nossa Senhora de La Salette como um dia solene para toda a Congregação. Antes da festa celebramos a novena a Nossa Senhora de La Salette. Um dos dias antes da festa vivemo-lo como um dia de conversão, de penitência e de reconciliação com Deus e com os homens.”
O papel importante de Maria de La Salette também se reflete na oração oficial dos MSF, que a apresenta como Mãe cheia de amor, compaixão, misericórdia e reconciliação:“Maria de La Salette, Mãe da Reconciliação, obtém para as famílias a graça da conversão e da reconciliação. Amém.”
Neste ano de 2026 celebramos o 180º aniversário da aparição da Virgem Maria em La Salette. Nossa atenção se dirige novamente a esta figura cheia de beleza, para aprofundar cada vez mais o significado e a mensagem daquela aparição para nossa vida e para o mundo atual.

•    Recordam-se também algumas mensagens importantes de La Salette sobre a reconciliação:
A mensagem do Papa Pio IX, que sublinha a importância da reconciliação e a missão de “dar a conhecer esta mensagem”, isto é, anunciá-la a todo o mundo.
•    A mensagem de Mons. Philippe de Bruillard, bispo de Grenoble, em sua carta pastoral de 1º de maio de 1852 aos Padres MS, na qual os missionários são chamados a servir os peregrinos, anunciar a Palavra de Deus, exercer o ministério da reconciliação, celebrar a Eucaristia e ser fiéis dispensadores dos mistérios de Deus. São conhecidos como Missionários de Nossa Senhora de La Salette.
•    A mensagem do Papa João Paulo II, no 150º aniversário da aparição (6 de maio de 1996), que afirma que La Salette é uma mensagem de esperança. Nossa esperança se apoia na intercessão da Mãe de todos os homens. Os missionários são chamados de modo especial a “dar a conhecer esta mensagem” e convidar a uma renovação da vida cristã.

Ao recordar tudo isso, no 180º aniversário da aparição de Maria de La Salette, somos convidados a confirmar nossa vocação de viver a mensagem e a missão da reconciliação. Nesta ocasião, aprofundaremos em três pontos simples:

1.    Viver o espírito de reconciliação
2.    A reconciliação na vida comunitária
3.    O ministério da reconciliação

1. Viver o Espírito de Reconciliação
A partir do testemunho de Melania, tornado público e publicado em 15 de novembro de 1879, a Virgem Maria transmitiu várias mensagens secretas sobre diversos temas, um dos quais se refere à vida dos sacerdotes como pastores da Igreja. Encontramos esta passagem: “Os sacerdotes, ministros do meu Filho — por sua má vida, por sua irreverência e sua impiedade ao celebrar os santos mistérios, por seu amor ao dinheiro, à honra e aos prazeres — tornaram-se um foco de impureza.” E outro texto diz: “Os chefes, os guias do povo de Deus, descuidaram da oração e da penitência, e o demônio obscureceu sua inteligência.” Embora essas mensagens soem duras, tanto em seu tempo quanto hoje, convém acolhê-las como um chamado à reflexão sobre nossa própria vida.
Mensagens desse tipo também são ouvidas em nossos dias por parte dos Papas, dos bispos e dos superiores religiosos, que apontam as lutas, dificuldades e desafios que enfrentam os sacerdotes e religiosos na atualidade. Além dos escândalos de abusos que ressoam em todo o mundo, às vezes percebe-se que a vida sacerdotal, sob a pressão da mentalidade contemporânea, é vivida como a de um “gerente-profissional”, alguém que deve “ter resposta para tudo”, que pode tornar-se “autoritário”, “parcial no serviço”, com “relações particulares”, em busca de benefícios pessoais ou familiares, “centrado em seu próprio ministério” ou com dificuldade para a vida comunitária… Uma longa ladainha que muitas vezes resulta dolorosa, como se a entrega de nossa vida e nosso serviço ficassem soterrados sob uma imagem negativa.
Diante de tudo isso, podemos cair em dois extremos. O primeiro é pensar que tudo está bem e dizer: “isso não tem nada a ver comigo”. O segundo é sentirmo-nos pecadores sem valor algum. Não queremos cair em nenhum desses extremos. Somos conscientes de que nossa vocação é um “tesouro em vasos de barro” (cf. 2 Cor 4,7), e aprendemos a permanecer fiéis mesmo em meio à nossa fragilidade.
As Constituições n. 44 afirmam: “Toda a nossa vida deve estar marcada por uma disponibilidade constante à conversão. Ao receber frequentemente o sacramento da penitência e ao realizar a recolocação mensal e o retiro anual, expressamos esta disponibilidade.”
A conversão não é um ato pontual que se encerra, mas um estilo de vida marcado pela disposição de examinar-se e renovar-se continuamente. A partir disso, podemos perguntar-nos:

•    Deixamos um tempo de silêncio pessoal para fazer um “exame de consciência”?
•    Recebemos regularmente o sacramento da reconciliação? Temos um confessor?
•    Aproveitamos os momentos de retiro mensal e exercícios espirituais como ocasiões para revisar nossa vida pessoal e comunitária?
•    Participamos e aproveitamos a formação permanente em nossa vida sacerdotal e religiosa?

Recordemos o que disse o Papa Francisco em 2016: “Um sacerdote que sabe chorar por seus pecados é um bom filho e será um bom pai.” Por isso, junto com o salmista, podemos rezar: «Misericórdia, meu Deus, por tua bondade; por tua imensa compaixão apaga a minha culpa…» E também dizemos: «Reconheço a minha culpa, tenho sempre presente o meu pecado.» E juntos proclamamos: «Contra ti, Pai, contra ti somente pequei.» (Sl 50)
A conversão autêntica é uma renovação constante do coração, que produz misericórdia, comunhão e uma vida centrada em Cristo.

2. A reconciliação na vida comunitária
A mensagem de La Salette também se dirige a nós para construir e viver o espírito de reconciliação na vida em comum, tanto na comunidade quanto com os fiéis a quem servimos.
A reconciliação na vida compartilhada entre sacerdotes e religiosos é a base de uma convivência autêntica, que cura as feridas e oferece um testemunho apostólico. No Ano da Vida Consagrada 2014, o Papa Francisco indicou dois aspetos fundamentais sobre a vida comunitária dos religiosos:

•    Retomando o que foi expresso em Perfectae Caritatis 15, afirmou que os religiosos são “especialistas em comunhão”. Por sua consagração no amor a Deus, são chamados a ser mais capazes que outros de construir uma fraternidade humana profunda. A comunidade religiosa deveria ser mais unida e um lugar fecundo para o crescimento pessoal e espiritual de cada um de seus membros.
•    Esta comunhão é uma comunhão missionária: “Sejam homens e mulheres de comunhão! Ousem estar presentes no meio de conflitos e tensões, como sinal credível da presença do Espírito que atua nos corações.”

Sublinhando a importância da vida em comum, o P. Berthier destaca: “Nunca se esqueçam de que o respeito e o amor mútuos estão acima de toda Constituição, e que todas as regras e votos têm como finalidade desenvolver nas almas o amor a Deus e ao próximo. Por isso, devem esforçar-se por antecipar-se uns aos outros no respeito, ser um só coração e uma só alma, ajudar-se mutuamente no trabalho e consolar-se nas dificuldades da vida, edificando-se uns aos outros.”
Na vida, as diferenças em todos os aspetos são inevitáveis. Diferenças de origem, personalidade e aspirações podem ser motivo de celebração, mas também de conflito. E esses conflitos, em muitos casos, são permanentes. As diferenças pessoais podem tornar-se pouco a pouco uma “guerra fria” ou conflitos abertos. O diálogo pode transformar-se em confronto, dividindo a comunidade em vencedores e vencidos. Terminamos vivendo uma espécie de guerra interior.
No processo de formação, fomos educados para ouvir correções, mesmo quando são incômodas. No entanto, a correção fraterna, que deveria ser um ato de caridade, às vezes torna-se algo temido pela dureza das críticas. Aprendemos a ouvir, ceder e confrontar pelo bem comum.
A vida na casa paroquial ou em uma pequena comunidade também não é fácil, seja dentro de uma mesma província ou entre províncias. O mesmo acontece na relação entre membros e superiores. Diante dessa situação:

•    Alguns adotam uma atitude de indiferença, evitando o encontro e o conflito, escolhendo caminhar sozinhos.
•    Outros assumem uma atitude autoritária baseada no poder.
•    Outros optam pelo confronto aberto ou oculto, falando mal uns dos outros e buscando apoios para se justificar.

Às vezes é mais fácil reconciliar um casal em conflito do que sustentar a reconciliação entre sacerdotes e religiosos. Isso pode até dificultar decisões como mudanças de destino pastoral.
O caminho da reconciliação é nossa vocação na vida comunitária. Não é um caminho fácil. Reconciliar-se implica reconhecer erros, deixar de lado o orgulho e renunciar ao desejo de ter sempre razão. Exige uma profunda humildade: colocar-se no lugar do outro e aceitar nossa fragilidade.
A humildade abre a porta à benevolência: a capacidade de olhar o outro com amor, mesmo em meio ao conflito. Não significa justificar o erro, mas reconhecer a dignidade da pessoa. Quando essa atitude é vivida na comunidade, criam-se espaços seguros onde cada um pode ser autêntico, sem medo de rejeição. Nesse ambiente, a reconciliação cresce naturalmente.
Por outro lado, a reconciliação também implica orientar-se para o bem comum. Não se trata apenas de resolver conflitos pessoais, mas de perguntar constantemente o que é melhor para todos. Daí a importância deste princípio: “Buscar sempre o bem do outro.” Esse princípio transforma nossa maneira de nos relacionarmos, passando do “eu” ao “nós”. Quando uma comunidade o vive, as decisões não se baseiam em interesses pessoais, mas no desejo de construir algo melhor para todos.
Buscar o bem do outro não é fácil. Exige sair da própria comodidade, superar o egoísmo e comprometer-se ativamente com os outros. Mas é precisamente nesse esforço que a comunidade encontra sua verdadeira força. Uma comunidade reconciliada não é uma comunidade sem conflitos, mas uma comunidade que sabe enfrentá-los com respeito, empatia e amor.

Podemos refletir e perguntar a nós mesmos:

•    O que busco realmente na vida comunitária?
•    Como são minhas palavras, emoções e ações diante das diferenças com meus irmãos? Como reajo no conflito?
•    Como posso curar feridas e construir pontes de reconciliação? É fácil para nós dizer “perdoa-me” ou “eu te perdoo” a nosso irmão na comunidade?

Uma oração do Papa Leão XIV pelos sacerdotes em abril de 2026: “Espírito Santo, reacende em nossos sacerdotes a alegria do Evangelho. Concede-lhes amizades saudáveis, redes de apoio fraterno, senso de humor quando as coisas não saem como esperavam, e a graça de redescobrir sempre a beleza de sua vocação. Que nunca percam a confiança em Ti, nem a alegria de servir a tua Igreja com coração humilde e generoso.”

3. O Serviço da Reconciliação
A mensagem da Virgem Maria de La Salette a Melanie Calvat e Maximino Giraud: “Filhos meus, transmitam esta mensagem a todos”. Este é a mensagem que nos foi legado, como congregação que tem Maria de La Salette como Protetora da Congregação. Esta missão nos recorda o que disse São Paulo: “Somos embaixadores de Cristo, como se Deus exortasse por meio de nós. Nós vos suplicamos em nome de Cristo: reconciliai-vos com Deus” (2 Cor 5,20).
Levar a mensagem da reconciliação não é simplesmente uma tarefa pastoral que realizamos no sacramento da reconciliação ou mediante a orientação matrimonial e familiar para aqueles que estão em conflito. Ser portador da mensagem da reconciliação é uma vocação de vida, um estilo de vida.
No serviço cotidiano, o sacerdote é chamado a:

•    Tornar presente o rosto misericordioso de Deus
A misericórdia é o rosto de Deus mais visível em Jesus Cristo. Somos chamados a nos comover como Jesus, que via as pessoas cansadas e desorientadas como ovelhas sem pastor. Um sacerdote-religioso é uma pessoa misericordiosa, próxima do povo e a serviço de todos. O critério pastoral que se quer sublinhar é a “proximidade e a ternura”. Proximidade com a realidade da vida dos fiéis com todas as suas lutas, que não podem ser reduzidas simplesmente a preto e branco. O Papa, no encontro com os sacerdotes de Roma em 2014, afirmou que a Igreja não se beneficia de sacerdotes “frios”, duros, intimidadores, de “laboratório”, onde tudo é limpo e perfeito. A figura do bom samaritano é um bom exemplo para os sacerdotes.

•    Ser um ouvinte paciente e cheio de empatia
Escutar é mais cansativo do que falar, pregar ou ensinar. Quando ensinamos ou falamos, fazemos isso a partir da nossa perspetiva e do nosso conhecimento. Mas escutar nos permite compreender a perspetiva e o conhecimento dos outros, que às vezes nunca havíamos entendido antes. Escutar exige tempo e paciência. Às vezes, uma pessoa que fala pouco, mas oferece atenção, calor humano, um sorriso e palavras simples, é suficiente. É preciso aprender a escutar, porque as pessoas desejam falar. Isto é o que o Papa chama de “ministério da escuta”: “Encontrei alguém que me compreendia”. Como sacerdotes pastorais, sabemos muito sobre a doutrina da fé e a pastoral da Igreja, por isso às vezes tendemos a dizer o que se deve fazer, mais do que compreender o processo da pessoa que fala. Nós, sacerdotes e religiosos, recebemos muitas lições quando escutamos com o coração.

•    Ser ponte no meio das divisões da comunidade
O conflito não é algo estranho na vida dos discípulos de Cristo. Mesmo quando Jesus estava com os apóstolos, já existiam diferenças, rivalidades e mal-entendidos. Na Igreja primitiva também vemos tensões e debates. A história da Igreja até hoje mostra o mesmo: onde há seres humanos, há potencial de divisão. Como sacerdotes e religiosos, muitas vezes estamos no meio de situações de conflito: entre fiéis por relações pessoais, tensões com os responsáveis da Igreja, ou até devido a decisões pastorais que tomamos. Não poucas vezes nós mesmos somos feridos, mal interpretados ou até arrastados para o conflito.
Aqui é onde a nossa vocação se torna clara: não complicar ainda mais a situação, mas construir pontes. O Papa Francisco recorda que o verdadeiro pastor deve ser capaz de “levar as pessoas à comunhão, mesmo quando isso exige grande paciência e sacrifício”. Um sacerdote não deve pertencer a um grupo, mas ser sinal da presença de Cristo que une.
No entanto, construir pontes não é fácil. Requer:

•    Um coração livre, que não tome partido por interesses pessoais
•    Humildade, para escutar todos sem julgar rapidamente
•    Paciência espiritual, entendendo que a reconciliação é um processo
•    Profundidade na oração, porque a unidade é obra da graça

O Papa Bento XVI, em 18 de setembro de 2012, afirmou que a unidade da Igreja é o sinal mais visível da presença de Cristo. Por isso, cada pequeno esforço para reconciliar, escutar e unir é uma participação na obra da salvação. Também devemos ser sinceros: às vezes as nossas atitudes, palavras ou decisões podem aumentar a distância sem percebermos. Quando nos colocamos na defensiva, tomamos partido demasiado rápido ou não escutamos o suficiente, perdemos o nosso papel de ponte.

•    Convidar ao encontro com a misericórdia de Deus no Sacramento da Penitência
O Papa Francisco tem insistido repetidamente que o sacerdote é “servidor da misericórdia, não guardião rígido da lei”. No sacramento da penitência, mas também nos encontros quotidianos, o sacerdote torna-se o rosto de um Deus que nunca se cansa de perdoar. No entanto, este chamado não se limita a si mesmo. O sacerdote também é enviado a convidar os fiéis a entrar no caminho do perdão. Isto não é fácil. Muitas pessoas carregam feridas profundas: traições, injustiças, relações quebradas. Nessas situações, o perdão parece impossível. É aqui que o sacerdote está presente: escutando sem julgar, acompanhando sem impor, mostrando o caminho sem minimizar as feridas e abrindo pouco a pouco o coração dos fiéis à graça do perdão.
O documento Pastores Dabo Vobis afirma que o sacerdote é chamado a ser sinal do amor de Cristo Bom Pastor, que procura, cura e restaura. O perdão é o núcleo deste ministério de cura. Mas também devemos reconhecer: é difícil convidar outros a perdoar se nós mesmos não reconciliamos as nossas próprias feridas. Às vezes o sacerdote guarda desilusões — em relação aos fiéis, a outros sacerdotes ou até a si mesmo. As feridas não curadas podem endurecer o coração. Por isso, o primeiro chamado é ser uma pessoa que experimenta o perdão de Deus. Desta experiência nasce a capacidade de perdoar os outros sinceramente. O Papa Bento XVI afirmou que só quem experimentou a misericórdia de Deus pode tornar-se portador dessa misericórdia para o mundo.
Ser anunciador da reconciliação também significa ousar entrar na realidade da vida das pessoas: tocar as suas feridas, escutar as suas histórias e levar a luz do Evangelho a situações frágeis. A reconciliação não é teoria, mas um encontro que dá vida.

Perguntas para reflexão pessoal:

•    Vivo realmente como portador de reconciliação, ou apenas cumpro uma função?
•    Escuto mais do que falo?
•    Nos conflitos, sou ponte ou parte do problema?
•    Experimentei e vivo do perdão de Deus?

Em 10 de fevereiro de 2024, o Papa Francisco, num encontro com sacerdotes, sublinhou um especto fundamental do seu ministério: a confissão. “Por favor, não se cansem de ser generosos. Perdoem sempre. Quando as pessoas vêm confessar-se, vêm pedir perdão, não para ouvir uma lição de teologia nem para receber um castigo. Sejam generosos, por favor.” Perdoem sempre, porque o perdão tem uma graça suave que acolhe. O perdão gera sempre vida a partir de dentro. Isto é o que lhes recomendo: perdoem sempre. E também: “Não tenham medo de ser ternos.”

Um convite para seguir em frente
Esta reflexão é realmente extensa e está cheia de muitos temas que merecem ser meditados. Não podemos responder a todas as perguntas e reflexões de uma só vez. De fato, a essência do nosso caminho espiritual é aprender a desacelerar, refletir sobre cada tema com um coração aberto e dar espaço para que o Deus misericordioso nos encontre pessoalmente.
O crescimento pessoal e espiritual não acontece por si só; nasce e se fortalece através de encontros sinceros, da partilha de experiências, da escuta com o coração e do aprendizado uns com os outros. Nesse processo, somos convidados a compreender que a reconciliação não é apenas uma palavra, mas um caminho real que molda a nossa vida e a nossa maneira de estar presentes para os outros.
Que a celebração dos 180 anos de Nossa Senhora de La Salette seja um momento para aprofundar o nosso compromisso: viver a nossa vocação com fidelidade, ser testemunhas da reconciliação e abrir os nossos corações ao amor que cura. Que cada um dos nossos passos promova a paz, não apenas para nós mesmos, mas também para o mundo que Deus nos confiou.

Oração à Virgem Maria de La Salette
Ó Maria, Mãe dolorosa e misericordiosa,
que em La Salette apareceste chorando pelos pecados do mundo,
olha com compaixão para os nossos corações e as nossas vidas.
Ajuda-nos a escutar a tua mensagem de reconciliação e conversão,
a viver na humildade e no amor fraterno,
e a ser instrumentos de paz e esperança no nosso tempo.
Guia-nos pelos caminhos do teu Filho Jesus,
fortalece a nossa fé, a nossa esperança e a nossa caridade,
e acompanha-nos sempre nas nossas alegrias e nas nossas provações.
Ó Virgem de La Salette,
ensina-nos a amar a Deus com todo o nosso coração,
e a amar os nossos irmãos com sinceridade e generosidade.
Amém.

MISIONEROS DE LA RECONCILIACIÓN

Introducción
Como lo expresó Jean Berthier, nuestra congregación está puesta bajo la protección de María de La Salette, conocida como Madre de la Reconciliación. Esto se afirma en la Constitución MSF de 1895, n. 13, con el título “Versöhnerin von La Salette” (Reconciliadora de La Salette). Asimismo, en la Constitución de 1895, n. 512, encontramos una sencilla oración:
“Santa Madre de Dios, Reconciliadora de La Salette, ruega sin cesar por nosotros que acudimos a ti.” (Heilige Mutter Gottes, Versöhnerin von La Salette, bitte ohne Unterlass für uns, die wir zu dir Zuflucht nehmen.)
Las Constituciones de 1985, n. 6, se refieren a María como “Nuestra Señora de La Salette” como Protectora, aunque sin usar explícitamente el título de Reconciliadora. Sin embargo, en el Directorio General, n. 036, se afirma que la fiesta de Nuestra Señora de La Salette se celebra como un día de conversión, penitencia y reconciliación con Dios y con los demás.
El papel importante de María de La Salette también se refleja en la oración oficial de los MSF, que la presenta como Madre llena de amor, compasión, misericordia y reconciliación:
“María de La Salette, Madre de la Reconciliación, obtén para las familias la gracia de la conversión y de la reconciliación. Amén.”
En este año 2026 celebramos el 180º aniversario de la aparición de la Virgen María en La Salette. Nuestra atención se dirige nuevamente a esta figura llena de belleza, para profundizar cada vez más en el significado y el mensaje de aquella aparición para nuestra vida y para el mundo actual.
Se nos recuerda también algunos mensajes importantes de la Salette sobre la reconciliación:

• El mensaje del Papa Pío IX, que subraya la importancia de la reconciliación y la misión de “dar a conocer este mensaje” es decir, anunciar este mensaje a todo el mundo.
• El mensaje de Mgr. Philippe de Bruillard, obispo de Grenoble, en su carta pastoral del 1 de mayo de 1852 a los Padres MS, en la que los misioneros son llamados a servir a los peregrinos, anunciar la Palabra de Dios, ejercer el ministerio de la reconciliación, celebrar la Eucaristía y ser fieles dispensadores de los misterios de Dios. Son conocidos como Misioneros de Nuestra Señora de La Salette.
• El mensaje del Papa Juan Pablo II, en el 150º aniversario de la aparición (6 de mayo de 1996), quien afirma que La Salette es un mensaje de esperanza. Nuestra esperanza se apoya en la intercesión de la Madre de todos los hombres. Los misioneros están llamados de manera especial a “dar a conocer este mensaje” e invitar a una renovación de la vida cristiana.

Al recordar todo esto, en el 180º aniversario de la aparición de María de La Salette, somos convidados a confirmar nuestra vocación de vivir el mensaje y la misión de la reconciliación. En esta ocasión, profundizaremos en tres puntos sencillos:

1. Vivir el espíritu de reconciliación
2. La reconciliación en la vida comunitaria
3. El ministerio de la reconciliación

1. Vivir el Espíritu de Reconciliación
A partir del testimonio de Melania, hecho público y publicado el 15 de noviembre de 1879, la Virgen María transmitió varios mensajes secretos sobre distintos temas, uno de los cuales se refiere a la vida de los sacerdotes como pastores de la Iglesia. Encontramos este pasaje:
“Los sacerdotes, ministros de mi Hijo, los sacerdotes —por su mala vida, por su irreverencia y su impiedad al celebrar los santos misterios, por su amor al dinero, al honor y a los placeres— se han convertido en un foco de impureza.” Y otro texto dice: “Los jefes, los guías del pueblo de Dios, han descuidado la oración y la penitencia, y el demonio ha oscurecido su inteligencia.” Aunque estos mensajes suenan duros, tanto en su tiempo como hoy, conviene acogerlos como una llamada a la reflexión sobre nuestra propia vida.
Mensajes de este tipo los escuchamos también en nuestros días de parte de los Papas, los obispos y los superiores religiosos, quienes señalan las luchas, dificultades y desafíos que enfrentan los sacerdotes y religiosos en la actualidad. Además de los escándalos de abusos que resuenan en todo el mundo, a veces se percibe que la vida sacerdotal, bajo la presión de la mentalidad contemporánea, se vive como la de un “gerente-profesional”, alguien que debe “tener respuesta para todo”, que puede volverse “autoritario”, “parcial en el servicio”, con “relaciones particulares”, en búsqueda de beneficios personales o familiares, “centrado en su propio ministerio” o con dificultad para la vida comunitaria… Una larga letanía que a menudo resulta dolorosa, como si la entrega de nuestra vida y nuestro servicio quedaran sepultados bajo una imagen negativa.
Ante todo esto, podemos caer en dos extremos. El primero es pensar que todo está bien y decir: “eso no tiene nada que ver conmigo”. El segundo es sentirnos pecadores sin valor alguno. No queremos caer en ninguno de estos extremos. Somos conscientes de que nuestra vocación es un “tesoro en vasijas de barro” (cf. 2 Cor 4,7), y aprendemos a permanecer fieles incluso en medio de nuestra fragilidad.
Las Constituciones n. 44 afirman: “Toda nuestra vida debe estar marcada por una disponibilidad constante a la conversión. Al recibir frecuentemente el sacramento de la penitencia y al realizar la recolocación mensual y el retiro anual, expresamos esta disponibilidad.”
La conversión no es un acto puntual que se termina, sino un estilo de vida marcado por la disposición a examinarse y renovarse continuamente. A partir de esto, podemos preguntarnos:

• ¿Dejamos un tiempo de silencio personal para hacer un “examen de conciencia”?
• ¿Recibimos con regularidad el sacramento de la reconciliación? ¿Tenemos un confesor?
• ¿Aprovechamos los momentos de retiro mensual y ejercicios espirituales como ocasiones para revisar nuestra vida personal y comunitaria?
• ¿Participamos y aprovechamos la formación permanente en nuestra vida sacerdotal y religiosa?

Recordemos lo que dijo el Papa Francisco en 2016: “Un sacerdote que sabe llorar por sus pecados es un buen hijo y será un buen padre.” Por eso, junto con el salmista, podemos orar: «Misericordia, Dios mío, por tu bondad; por tu inmensa compasión borra mi culpa…» Y también decimos: «Yo reconozco mi culpa, tengo siempre presente mi pecado.» Y juntos proclamamos: «Contra ti, Padre, contra ti solo pequé.» (Sal 50)
La conversión auténtica es una renovación constante del corazón, que produce misericordia, comunión y una vida centrada en Cristo.

2. La reconciliación en la vida comunitaria
El mensaje de La Salette también está dirigido a nosotros para construir y vivir el espíritu de reconciliación en la vida en común, tanto en la comunidad como con los fieles a quienes servimos.
La reconciliación en la vida compartida entre sacerdotes y religiosos es la base de una convivencia auténtica, que sana las heridas y ofrece un testimonio apostólico. En el Año de la Vida Consagrada 2014, el Papa Francisco señaló dos aspectos fundamentales sobre la vida comunitaria de los religiosos:

• Retomando lo expresado en Perfectae Caritatis 15, afirmó que los religiosos son “expertos en comunión”. Por su consagración en el amor a Dios, están llamados a ser más capaces que otros de construir una fraternidad humana profunda. La comunidad religiosa debería ser más unida y un lugar fecundo para el crecimiento personal y espiritual de cada uno de sus miembros.
• Esta comunión es una comunión misionera: “¡Sean hombres y mujeres de comunión! Atrévanse a estar presentes en medio de conflictos y tensiones, como signo creíble de la presencia del Espíritu que actúa en los corazones”.

Subrayando la importancia de la vida en común, el P. Berthier destaca:
“Nunca se olviden que el respeto y el amor mutuos están por encima de toda Constitución, y que todas las reglas y votos tienen como finalidad desarrollar en las almas el amor a Dios y al prójimo. Por ello, deben esforzarse en adelantarse unos a otros en el respeto, en ser un solo corazón y una sola alma, en ayudarse mutuamente en el trabajo y en consolarse en las dificultades de la vida, edificándose unos a otros”.
En la vida, las diferencias en todos los aspectos son inevitables. Las diferencias de origen, personalidad y aspiraciones pueden ser motivo de celebración, pero también de conflicto. Y estos conflictos, en muchos casos, son permanentes. Las diferencias personales pueden convertirse poco a poco en una “guerra fría” o en conflictos abiertos. El diálogo puede transformarse en confrontación, dividiendo a la comunidad en vencedores y vencidos. Terminamos viviendo en una especie de guerra interior.
En el proceso de formación, hemos sido educados para escuchar correcciones, incluso cuando resultan incómodas. Sin embargo, la correctio fraterna, que debería ser un acto de caridad, a veces se convierte en algo temido por la dureza de las críticas. Aprendemos a escuchar, ceder y confrontar por el bien común.
La vida en la casa parroquial o en la comunidad pequeña tampoco es fácil, ya sea dentro de una misma provincia o entre provincias. Lo mismo ocurre en la relación entre miembros y superiores. Frente de esta situación:

• Algunos adoptan una actitud de indiferencia, evitando el encuentro y el conflicto, eligiendo caminar solos.
• Otros asumen una actitud autoritaria basada en el poder.
• Otros optan por la confrontación abierta o escondida, hablando mal unos de otros y buscando apoyos para justificarse.

A veces resulta más fácil reconciliar a un matrimonio en conflicto que sostener la reconciliación entre sacerdotes y religiosos. Esto incluso puede dificultar decisiones como los cambios de destino pastoral.
El camino de la reconciliación es nuestra vocación en la vida comunitaria. No es un camino fácil. Reconciliarse implica reconocer errores, dejar de lado el orgullo y renunciar al deseo de tener siempre la razón. Exige una profunda humildad: ponerse en el lugar del otro y aceptar nuestra fragilidad.
La humildad abre la puerta a la benevolencia: la capacidad de mirar al otro con amor, incluso en medio del conflicto. No significa justificar el error, sino reconocer la dignidad de la persona. Cuando esta actitud se vive en la comunidad, se crean espacios seguros donde cada uno puede ser auténtico, sin miedo al rechazo. En ese ambiente, la reconciliación crece naturalmente.
Por otro lado, la reconciliación también implica orientarse al bien común. No se trata solo de resolver conflictos personales, sino de preguntarse constantemente qué es lo mejor para todos. De ahí la importancia de este principio: “Buscar siempre el bien del otro. ”Este principio cambia nuestra manera de relacionarnos, pasando del “yo” al “nosotros”. Cuando una comunidad lo vive, las decisiones no se basan en intereses personales, sino en el deseo de construir algo mejor para todos.
Buscar el bien del otro no es fácil. Exige salir de la propia comodidad, superar el egoísmo y comprometerse activamente con los demás. Pero es precisamente en este esfuerzo donde la comunidad encuentra su verdadera fuerza. Una comunidad reconciliada no es una comunidad sin conflictos, sino una comunidad que sabe afrontarlos con respeto, empatía y amor.
Podemos reflexionar y preguntarnos a nosotros mismos.

• ¿Qué busco realmente en la vida comunitaria?
• ¿Cómo son mis palabras, emociones y acciones ante las diferencias con mis hermanos? ¿Cómo reacciono en el conflicto?
• ¿Cómo puedo sanar las heridas y construir puentes de reconciliación? ¿Es fácil por nosotros decir “perdóname” o “te perdono” a nuestro hermano en la comunidad?  

Una cita de oración del papa Leone XIV rezo por los sacerdotes en el abril de 2026 : “Espíritu Santo, aviva en nuestros sacerdotes la alegría del Evangelio. Concédeles amistades sanas, redes de apoyo fraterno, sentido del humor cuando las cosas no salen como esperaban, y la gracia de redescubrir siempre la belleza de su vocación. Que nunca pierdan la confianza en Ti, ni el gozo de servir a tu Iglesia con corazón humilde y generoso.”

3. El Servicio de la Reconciliación
El mensaje de la Virgen María de La Salette a Melanie Calvat y Maximino Giraud “ Hijos míos, transmitan este mensaje a todos”. Este es el mensaje que nos ha sido legado a nosotros, como congregación que tiene a María de La Salette como Protectora de la Congregación. Esta misión nos recuerda lo que dijo San Pablo: “Somos embajadores de Cristo, como si Dios exhortara por medio de nosotros. Os rogamos en nombre de Cristo: reconciliaos con Dios” (2 Cor 5,20).
Llevar el mensaje de la reconciliación no es simplemente una tarea pastoral que realizamos en el sacramento de la reconciliación o mediante la orientación matrimonial y familiar para quienes están en conflicto. Ser portador del mensaje de reconciliación es una vocación de vida, un estilo de vida.
En el servicio cotidiano, el sacerdote está llamado a:

- Hacer presente el rostro misericordioso de Dios
La misericordia es el rostro de Dios más visible en Jesucristo. Estamos llamados a conmovernos como Jesús, que veía a las personas cansadas y desorientadas como ovejas sin pastor. Un sacerdote-religioso es una persona misericordiosa, cercana al pueblo y al servicio de todos. El criterio pastoral que se quiere subrayar es la “cercanía y la calidez”. Cercanía a la realidad de la vida de los fieles con todas sus luchas, que no pueden reducirse simplemente a blanco o negro. El Papa, en el encuentro con los sacerdotes de Roma en 2014, afirmó que la Iglesia no se beneficia de sacerdotes “fríos”, duros, intimidantes, de “laboratorio”, donde todo es limpio y perfecto. La figura del buen samaritano es un buen ejemplo para los sacerdotes.

- Ser un oyente paciente y lleno de empatía
Escuchar es más cansador que hablar, predicar o enseñar. Cuando enseñamos o hablamos, lo hacemos desde nuestra perspectiva y nuestro conocimiento. Pero escuchar nos permite comprender la perspectiva y el conocimiento de los demás, que a veces nunca habíamos entendido antes. Escuchar requiere tiempo y paciencia. A veces, una persona que habla poco, pero ofrece atención, calidez, una sonrisa y palabras sencillas, es suficiente. Hay que aprender a escuchar, porque la gente desea hablar. Esto es lo que el Papa llama “el ministerio de la escucha”: “He encontrado a alguien que me comprendía”. Como sacerdotes pastorales, sabemos mucho sobre la doctrina de la fe y la pastoral de la Iglesia, por lo que a veces tendemos a decir lo que se debe hacer más que a comprender el proceso de la persona que habla. Nosotros, sacerdotes y religiosos, recibimos muchas enseñanzas cuando escuchamos con el corazón.

- Ser puente en medio de las divisiones de la comunidad
El conflicto no es algo extraño en la vida de los discípulos de Cristo. Incluso cuando Jesús estaba con los apóstoles, ya existían diferencias, rivalidades y malentendidos. En la Iglesia primitiva también vemos tensiones y debates. La historia de la Iglesia hasta hoy muestra lo mismo: donde hay seres humanos, hay potencial de división. Como sacerdotes y religiosos, a menudo estamos en medio de situaciones de conflicto: entre fieles por relaciones personales, tensiones con los responsables de la Iglesia, o incluso debido a decisiones pastorales que tomamos. No pocas veces nosotros mismos resultamos heridos, malinterpretados o incluso arrastrados al conflicto.
Aquí es donde nuestra vocación se vuelve clara: no complicar más la situación, sino tender puentes. El Papa Francisco recuerda que el verdadero pastor debe ser capaz de “llevar a las personas hacia la comunión, incluso cuando esto exige gran paciencia y sacrificio”. Un sacerdote no debe pertenecer a un grupo, sino ser signo de la presencia de Cristo que une.
Sin embargo, tender puentes no es fácil. Se requiere:

• Un corazón libre, que no tome partido por intereses personales
• Humildad, para escuchar a todos sin juzgar rápidamente
• Paciencia espiritual, entendiendo que la reconciliación es un proceso
• Profundidad en la oración, porque la unidad es obra de la gracia

El Papa Benedicto XVI, en el 18 Septiembre de 2012,  afirmó que la unidad de la Iglesia es el signo más visible de la presencia de Cristo. Por eso, cada pequeño esfuerzo por reconciliar, escuchar y unir es una participación en la obra de la salvación. También debemos ser sinceros: a veces nuestras actitudes, palabras o decisiones pueden ampliar la distancia sin darnos cuenta. Cuando nos ponemos a la defensiva, tomamos partido demasiado rápido o no escuchamos lo suficiente, perdemos nuestro papel de puente.

- Invitar al encuentro con la misericordia de Dios en el Sacramento de la Penitencia
El Papa Francisco ha insistido repetidamente en que el sacerdote es “servidor de la misericordia, no guardián rígido de la ley”. En el sacramento de la penitencia, pero también en los encuentros cotidianos, el sacerdote se convierte en el rostro de un Dios que nunca se cansa de perdonar. Sin embargo, esta llamada no se limita a uno mismo. El sacerdote también es enviado a invitar a los fieles a entrar en el camino del perdón. Esto no es fácil. Muchas personas llevan heridas profundas: traiciones, injusticias, relaciones rotas. En estas situaciones, el perdón parece imposible. Aquí es donde el sacerdote está presente: escuchando sin juzgar, acompañando sin imponer, mostrando el camino sin minimizar las heridas, y abriendo poco a poco el corazón de los fieles a la gracia del perdón.
El documento Pastores Dabo Vobis afirma que el sacerdote está llamado a ser signo del amor de Cristo Buen Pastor, que busca, sana y restaura. El perdón es el núcleo de este ministerio de sanación. Pero también debemos reconocer: es difícil invitar a otros a perdonar si nosotros mismos no hemos reconciliado nuestras propias heridas. A veces el sacerdote guarda decepciones —hacia los fieles, otros sacerdotes o incluso hacia sí mismo—. Las heridas no sanadas pueden endurecer el corazón. Por eso, la primera llamada es a ser una persona que experimenta el perdón de Dios. De esta experiencia nace la capacidad de perdonar a los demás sinceramente. El Papa Benedicto XVI afirmó que solo quien ha experimentado la misericordia de Dios puede convertirse en portador de esa misericordia para el mundo.
Ser anunciador de la reconciliación también significa atreverse a entrar en la realidad de la vida de las personas: tocar sus heridas, escuchar sus historias y llevar la luz del Evangelio a situaciones frágiles. La reconciliación no es teoría, sino un encuentro que da vida. 

Pregunta por reflexión personal:

• ¿Vivo realmente como portador de reconciliación, o solo cumplo una función?
• ¿Escucho más de lo que hablo?
• En los conflictos, ¿soy un puente o parte del problema?
• ¿He experimentado y vivo del perdón de Dios?

El 10 de febrero de 2024, el Papa Francisco, en un encuentro con sacerdotes, subrayó un aspecto fundamental de su ministerio: la confesión. “Por favor, no se cansen de ser generosos. Perdonen siempre. Cuando las personas vienen a confesarse, vienen a pedir perdón, no a escuchar una lección de teología ni a recibir un castigo. Sean generosos, por favor.” Perdonen siempre, porque el perdón tiene una gracia suave que acoge. El perdón siempre genera vida desde dentro. Esto es lo que les recomiendo: perdonen siempre. Y también: “No tengan miedo de ser tiernos.”

Una invitación para seguir adelante
Esta reflexión es realmente extensa y está llena de muchos temas que merecen ser meditados. No podemos responder a todas las preguntas y reflexiones de una sola vez. De hecho, la esencia de nuestro camino espiritual es aprender a desacelerar, reflexionar sobre cada tema con un corazón abierto y dar espacio a que el Dios misericordioso nos encuentre personalmente.
El crecimiento personal y espiritual no ocurre por sí solo; nace y se fortalece a través de encuentros sinceros, el compartir experiencias, escuchar con el corazón y aprender unos de otros. En este proceso, se nos invita a comprender que la reconciliación no es solo una palabra, sino un camino real que forma nuestra vida y nuestra manera de estar presentes para los demás.
Que la celebración de los 180 años de María La Salette sea un momento para profundizar nuestro compromiso: vivir nuestra vocación con fidelidad, ser testigos de la reconciliación y abrir nuestros corazones al amor que sana. Que cada uno de nuestros pasos fomente la paz, no solo para nosotros mismos, sino también para el mundo que Dios nos ha confiado.

Oración a la Virgen María de La Salette
O María, Madre dolorosa y misericordiosa,
quien en La Salette apareciste llorando por los pecados del mundo,
mira con compasión nuestros corazones y nuestras vidas.
Ayúdanos a escuchar tu mensaje de reconciliación y conversión,
a vivir en humildad y en amor fraterno,
y a ser instrumentos de paz y esperanza en nuestro tiempo.
Guíanos por los caminos de tu Hijo Jesús,
fortalece nuestra fe, nuestra esperanza y nuestra caridad,
y acompáñanos siempre en nuestras alegrías y nuestras pruebas.
O Virgen de La Salette,
enséñanos a amar a Dios con todo nuestro corazón,
y a amar a nuestros hermanos con sinceridad y generosidad.
Amén.